Диалог федон читать краткое содержание. Произведение Платона «Федон. Четыре доказательства бессмертия души

2. КакПлатон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

3. Какиеаргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

4. КакПлатон характеризует идею?

5. Почемупознание есть припоминание?

6. Чтоесть бытие и почему?

7. Чтоявляется предметом науки диалектики?

1. Чтопонимает Платон под истинным познанием?

Отвечаяна вопрос “Что такое знание?” Платон показывает недостаточность суждения, чтознание есть ощущение. Ведь оно, рассуждает Платон, представляет нечто текучее,изменчивое, неустойчивое, единичное, противореча тем самым понятию знания,направленного на постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеетиного критерия, кроме себя самого, и тем самым “мерой всех вещей” оказывается“человек”. Но почему человек, а не свинья и не кинокефал - фантастическое существос телом человека и головой собаки? Наконец чувственное знание не есть знание,ибо знание ничто без понимания. Ведь мы слышим, т.е. чувственно воспринимаемчужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется в виду.

Каковже выход? Признать, что подлинное знание есть знание разумное, т.е. онодостигается разумом. а во-вторых относится к “разумным”, умопостигаемымпредметам. Иначе говоря, подлинным предметам разумного знания являются не вещи,а идеи как “подлинно сущее” или просто “сущее бытие”.

2.КакПлатон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

Платон считал что,истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь.Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается повине тела. И луче всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, низрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остаетсяодна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколькоэто возможно общение с телом.

Еслибы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не очем было бы беспокоится. Смерть была бы для них “счастливой находкой”:скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками.Однако “раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иногоприбежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше икак можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитанияи образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу,либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир.”, аименно, после смерти человека его душа под водительством “гения”, доставшегосяему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - внадлежащее место. Порочная душа, “блуждает одна во всяческой нужде и стеснении,пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимостиводворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизньв чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждаяпоселяется в подобающем ей месте.”

3.Какиеаргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются нафоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологическийхарактер философии Платона определил и его этическое учение.Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой исвязью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе. Мы видели,что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играетруководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В “Федоне”Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

1.Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, посколькуесли бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга всепротивоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Раз этого-нет следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит вдругое состояние.

2.Знание - это припоминание душою того. что она видела до рождения. Поскольку мыеще до рождения имели понятия прекрасного. доброго. справедливого. священного,математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить опредсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

3.Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душавсегда тождественна себе. будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

4.Душа - подлинная причина вещей. Следовательно. она - понятие или смысл, идеяили жизнь тела. Но будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, аследовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Конечно“доказательства” Платона логически несостоятельны.

1.- Основано на смещении логической возможности и действительности. Переход впротивоположность логически возможен, но его реальность следует еще доказать.Последнего же Платон не сделал. Более того, признание Платоном сотворенностимира и души - аргумент в пользу того. что мир имеет конец, т.е. его конечнымсостоянием должна быть та самая смерть, которую отвергает в своемдоказательстве философ.

2.- Основано на логическом круге: предсуществование и посмертное существованиевыводится из знания, но этот аргумент покоится на мифологическихпредставлениях, основанных исключительно на вере, и поэтому вовсе не являетсярациональным аргументом.

3.-Также исходит из мифа, а вместе с тем из недоказанного тезиса осамотождественности и незаменимости души. Кроме того, будучи сотворенной, душа,по логике самого Платона, должна быть изменчивой, конечной, а потому исмертной.

4.-Исходит из того, что единичное должно объясняться через некоторую общуюпричину - понятие (идею) или смысл. Однако тезис Платона гораздо “сильнее”:общая причина не только логически, но и онтологически, реально предшествуетединичному, что не доказано.

Такимобразом следует заключить, что во всех доказательствах бессмертия большеблагочестия, чем логики, больше веры, чем знания.

4.КакПлатон характеризует идею?

ИдеиПлатон называет “сущностями”; греческое слово сущность (ousia) образовано отглагола “быть” (eniai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русскогоязыка “существовать”, “сущее”, “сущность”).

Такимобразом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляютсущность чувственного мира, данного нам в опыте.

Основатеории идей - гипостазирование, т.е. превращение в обособленную и самостоятельнуюреальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматическихформ - парадигм - которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная”теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств;значит и, для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемыеумом, точно так же, как мы здесь, на земле, воспринимаем вещи чувствами.

Основнойтезис - источник прекрасного - “прекрасное как таковое”.

Новерен ли сам тезис? Нет! В окружающих нас вещах и процессах чувственного миранеразрывно связано единичное, особенное и всеобщее, и лишь посредствомабстракции мы можем отделить их друг от друга. Нет прекрасного без прекраснойдевушки, прекрасной кобылицы, прекрасного горшка, статуи и т.д. Но прекрасное несводится ни к одному из этих предметов, и ни к одному особому - золоту,слоновой кости и прочему. “… Отдельное не существует иначе, как в той связи,которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное.Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть(частичка, илисторона, или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватываетвсе отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д.”Вырванное из этой диалектической связи общее и становится “идеей”, существующейв особом “умном месте”.

Поэтомуи познание можно объяснить, по Платону, лишь апеллируя к идее как “всеобщему”.На деле же, познание усматривает всеобщее в единичном и отдельном, устойчивое втекучем и нестабильном, закон- в многообразии явлений. Они связаны вчеловеческом уме с деятельностью абстрагирования, отвлечения от частного иособенного.

5.Почемупознание есть припоминание?

Учениео том, что идеи суть специфические объекты усмотрения ума, пребывающие вособом, запредельном мире, дает ответ на вопрос о сущности познания. Онопредставляет собой в идеале, не что иное как созерцание умом идей в этом особом“умном “ мире. А это подразумевает бессмертие души и ее способность, повозвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела “там”.Правда, Платон знает, что познание как воспоминание (анамнесис) не так ужпросто. Душа охотно “забывает” виденное в потустороннем мире, и для того,чтобы “вспомнить”, нужны подсказки знающего мудреца, либо достаточно сложныелогические операции. Платон выводит утверждение, что “ поскольку и в то время,когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны житьистинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа?.. А если он приобрел их не в нынешнейжизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена,когда он выучился [всему] ?”(Менон, 86а)

Конечно, мы не согласимся с этим утверждением. Даже самый невежественныйчеловек обладает теми элементарными знаниями и навыками мышления, которые ипозволили бы ему сформулировать математические и иные научные положения,подсказываемые наводящими вопросами ученого собеседника. Таким образом, переднами искусство педагога, с одной стороны, способности ученика как человекаопределенной культуры - с другой, но никак не “воспоминание”.

6.Чтоесть бытие и почему?

Платонхарактеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом инедоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает какмножественное. Платон рассматривает бытие как идеальное, бестелесноеобразование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линиив философии. Ведь, все что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потомуне тождественное себе, а следовательно, - в платоновском смысле не существуют(таковыми является тело и пространство, в котором все тела существуют).Существует же не только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит кчувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристикаочень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Мирсверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто“бытие”, противостоит изменчивая и переходящая сфера чувственных вещей (“мирстановления”): здесь все только становится, непрерывно возникает иуничтожается, но никогда не “есть”. “… Нужно отвратиться всей душой от всегостановящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержатьсозерцание бытия...” Критикуя тех, кто “признает тела и бытие за одно и то же”Платон утверждает, что истинное бытие - “это некие умопостигаемые и бестелесныеидеи”.

7.Чтоявляется предметом науки диалектики?

Исследованиепонятий- “идей”- приводит Платона к разработке методологии рациональногомышления, получившей название “диалектики”, т.е. попросту логики, диалектикуПлатон понимал двояко. Во-первых, диалектиком он называет человека, который“умеет ставить вопросы и давать ответы”. Во-вторых диалектика понимается какумение обращаться с понятиями, различая их по видам и виды соединяя в родовыепонятия. Эти две противоположно направленные логические операции и получилиназвание, соответственно, “разделения” и “соединения”. Первая обеспечиваетразъяснение понятия, позволяет выявить внутреннее членение его содержания ипредставляет, собственно, основание классификации. Вторая - средствовосхождения к “идее”. т.е. образования понятий. По определению Платона, это“способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюдуразрозненное, чтобы давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения.

Вэтом смысле диалектика - это деятельность мышления. Но Платон понимаетдиалектику и шире, включая в нее кроме познания и рассуждения также и веру, иуподобление (аналогию). Два последних вида “вместе взятые, составляют мнение,оба первых - науку (подлинное знание).

ПЛАТОН (428/427-348/347 до н. э.)

I. Биография

В 428 г. до н.э. в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающейисторию Афин как историю своего рода.

В 408 г. до н.э. произошла встреча Сократа и Платона. За восемь летдружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру всуществование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего

самосовершенствования.

В 399 - 389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидаетАфины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387г. до н.э.

Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном ДионисиемСтаршим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану,продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажиневольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстинианзакрыл ее. В 367 - 353 гг. до н.э. Платон дважды посещает

Сицилию, находящуюся во власти «просвещенного» тирана ДионисияМладшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения, в день рожденияАполлона умирает Платон.

II. Основные работы

Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием «Апология Сократа», 22 приписываемых Платонудиалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными.

К раннему периоду, начиная со смерти Сократа и заканчивая первойпоездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов до н.э., относят:защитительную речь Сократа на суде, так называемую «АпологиюСократа»,

«Критона», «Протагора», 1-ю книгу «Государства», «Лахета», «Лисия»,«Парменида».

К переходному периоду, относят, написанные в 80-е годы, диалоги:«Ион», «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Горгий», «Менон», «Кратил», «Евтидем»,«Менексен».

К зрелому период творчества, то есть к 70-60 годам IV века до н.э., диалоги: «Федон», «Пир», «Федр», «Теэтет», «Тимей», «Критий», «Парменид», «Софист», «Политик»,«Филеб», «Государство» (2-10 книги).

Наконец к 50-ым годам относятся, написанные только в черновом виде и переписанные набело одним из ближайших учеников Платона, Филиппом Опунтским,- «Законы».

Основныефилософские принципы:

* Идеявещи есть смысл вещи.

* Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

* Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичности,которая является законом для возникновения и получения этих единичныхпроявлений вещи.

* Идеявещи невещественна.

* Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая всвоем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в историичеловеческой мысли.

Списоклитературы

Антологиямировой философии Москва, 1969г, т 1.

БогомоловА.С. Античная философия Москва 1985г.

Диалог “Федон”


1. Что понимает Платон под истинным познанием?

2. Как Платон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

3. Какие аргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

4. Как Платон характеризует идею?

5. Почему познание есть припоминание?

6. Что есть бытие и почему?

7. Что является предметом науки диалектики?



Отвечая на вопрос “Что такое знание?” Платон показывает недостаточность суждения, что знание есть ощущение. Ведь оно, рассуждает Платон, представляет нечто текучее, изменчивое, неустойчивое, единичное, противореча тем самым понятию знания, направленного на постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет иного критерия, кроме себя самого, и тем самым “мерой всех вещей” оказывается “человек”. Но почему человек, а не свинья и не кинокефал - фантастическое существо с телом человека и головой собаки? Наконец чувственное знание не есть знание, ибо знание ничто без понимания. Ведь мы слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется в виду.

Каков же выход? Признать, что подлинное знание есть знание разумное, т.е. оно достигается разумом. а во-вторых относится к “разумным”, умопостигаемым предметам. Иначе говоря, подлинным предметам разумного знания являются не вещи, а идеи как “подлинно сущее” или просто “сущее бытие”.


2.Как Платон характеризует душу и тело, их роль в познании истины?

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается по вине тела. И луче всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоится. Смерть была бы для них “счастливой находкой”: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако “раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир.”, а именно, после смерти человека его душа под водительством “гения”, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - в надлежащее место. Порочная душа, “блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте.”


3.Какие аргументы приводит Платон, доказывая бессмертие души?

В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей. Поэтому этике предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В “Федоне” Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

1. Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы и воцарилась бы смерть. Раз этого- нет следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

2. Знание - это припоминание душою того. что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного. доброго. справедливого. священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о предсуществовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

3. Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе. будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

4. Душа - подлинная причина вещей. Следовательно. она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Конечно “доказательства” Платона логически несостоятельны.

1. - Основано на смещении логической возможности и действительности. Переход в противоположность логически возможен, но его реальность следует еще доказать. Последнего же Платон не сделал. Более того, признание Платоном сотворенности мира и души - аргумент в пользу того. что мир имеет конец, т.е. его конечным состоянием должна быть та самая смерть, которую отвергает в своем доказательстве философ.

2. - Основано на логическом круге: предсуществование и посмертное существование выводится из знания, но этот аргумент покоится на мифологических представлениях, основанных исключительно на вере, и поэтому вовсе не является рациональным аргументом.

3.- Также исходит из мифа, а вместе с тем из недоказанного тезиса о самотождественности и незаменимости души. Кроме того, будучи сотворенной, душа, по логике самого Платона, должна быть изменчивой, конечной, а потому и смертной.

4.- Исходит из того, что единичное должно объясняться через некоторую общую причину - понятие (идею) или смысл. Однако тезис Платона гораздо “сильнее”: общая причина не только логически, но и онтологически, реально предшествует единичному, что не доказано.

Таким образом следует заключить, что во всех доказательствах бессмертия больше благочестия, чем логики, больше веры, чем знания.


4.Как Платон характеризует идею?


Идеи Платон называет “сущностями”; греческое слово сущность (ousia) образовано от глагола “быть” (eniai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка “существовать”, “сущее”, “сущность”).

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте.

Основа теории идей - гипостазирование, т.е. превращение в обособленную и самостоятельную реальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматических форм - парадигм - которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная” теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств; значит и, для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемые умом, точно так же, как мы здесь, на земле, воспринимаем вещи чувствами.

Основной тезис - источник прекрасного - “прекрасное как таковое”.

Но верен ли сам тезис? Нет! В окружающих нас вещах и процессах чувственного мира неразрывно связано единичное, особенное и всеобщее, и лишь посредством абстракции мы можем отделить их друг от друга. Нет прекрасного без прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасного горшка, статуи и т.д. Но прекрасное не сводится ни к одному из этих предметов, и ни к одному особому - золоту, слоновой кости и прочему. “ ... Отдельное не существует иначе, как в той связи, которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное. Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть(частичка, или сторона, или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватывает все отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д.” Вырванное из этой диалектической связи общее и становится “идеей”, существующей в особом “умном месте”.

Поэтому и познание можно объяснить, по Платону, лишь апеллируя к идее как “всеобщему”. На деле же, познание усматривает всеобщее в единичном и отдельном, устойчивое в текучем и нестабильном, закон- в многообразии явлений. Они связаны в человеческом уме с деятельностью абстрагирования, отвлечения от частного и особенного.

5.Почему познание есть припоминание?


Учение о том, что идеи суть специфические объекты усмотрения ума, пребывающие в особом, запредельном мире, дает ответ на вопрос о сущности познания. Оно представляет собой в идеале, не что иное как созерцание умом идей в этом особом “умном “ мире. А это подразумевает бессмертие души и ее способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела “там”. Правда, Платон знает, что познание как воспоминание (анамнесис) не так уж просто. Душа охотно “забывает” виденное в потустороннем мире, и для того, чтобы “вспомнить”, нужны подсказки знающего мудреца, либо достаточно сложные логические операции. Платон выводит утверждение, что “ поскольку и в то время, когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа?.. А если он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то иные времена, когда он выучился [всему] ?”(Менон, 86а)

Конечно, мы не согласимся с этим утверждением. Даже самый невежественный человек обладает теми элементарными знаниями и навыками мышления, которые и позволили бы ему сформулировать математические и иные научные положения, подсказываемые наводящими вопросами ученого собеседника. Таким образом, перед нами искусство педагога, с одной стороны, способности ученика как человека определенной культуры - с другой, но никак не “воспоминание”.


6.Что есть бытие и почему?

Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Бытие у Платона предстает как множественное. Платон рассматривает бытие как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым как родоначальник идеалистической линии в философии. Ведь, все что имеет части, рассуждает Платон, изменчиво и потому не тождественное себе, а следовательно, - в платоновском смысле не существуют (таковыми является тело и пространство, в котором все тела существуют). Существует же не только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру (существование у Платона - характеристика очень важная и подразумевает вечность, неизменность, бессмертие). Мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто “бытие”, противостоит изменчивая и переходящая сфера чувственных вещей (“мир становления”) : здесь все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не “есть”. “...Нужно отвратиться всей душой от всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия...” Критикуя тех, кто “признает тела и бытие за одно и то же” Платон утверждает, что истинное бытие - “это некие умопостигаемые и бестелесные идеи”.

7.Что является предметом науки диалектики?


Исследование понятий- “идей”- приводит Платона к разработке методологии рационального мышления, получившей название “диалектики”, т.е. попросту логики, диалектику Платон понимал двояко. Во-первых, диалектиком он называет человека, который “умеет ставить вопросы и давать ответы”. Во-вторых диалектика понимается как умение обращаться с понятиями, различая их по видам и виды соединяя в родовые понятия. Эти две противоположно направленные логические операции и получили название, соответственно, “разделения” и “соединения”. Первая обеспечивает разъяснение понятия, позволяет выявить внутреннее членение его содержания и представляет, собственно, основание классификации. Вторая - средство восхождения к “идее”. т.е. образования понятий. По определению Платона, это “способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненное, чтобы давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения.

В этом смысле диалектика - это деятельность мышления. Но Платон понимает диалектику и шире, включая в нее кроме познания и рассуждения также и веру, и уподобление (аналогию). Два последних вида “вместе взятые, составляют мнение, оба первых - науку (подлинное знание).


I. Биография

В 428 г. до н.э. в Афинах у Аристона и Периктионы родился сын Аристокл, впоследствии Платон. Платон рос в знатной, старинной, царского происхождения семье с прочными аристократическими традициями, сознающей историю Афин как историю своего рода.

В 408 г. до н.э. произошла встреча Сократа и Платона. За восемь лет дружбы Сократ дал Платону то, чего ему не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем внутреннего

самосовершенствования.

В 399 - 389 гг. до н.э. Платон, тяжело перенесший смерть Сократа, покидает Афины. По некоторым сведениям, он посещает Вавилон, Ассирию и Египет. В 387 г. до н.э.

Платон посещает Сицилию, где знакомится с тираном Дионисием Старшим. По приказу Дионисия Платона, не пожелавшего льстить тирану, продают в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу.

Вернувшись в 387 г. до н.э. в Афины, Платон купил в живописном уголке на северо-западной окраине города, называемой Академией, сад с домом, где основал свою знаменитую философскую школу. Академия просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. В 367 - 353 гг. до н.э. Платон дважды посещает

Сицилию, находящуюся во власти "просвещенного" тирана Дионисия Младшего.

В 347 г. до н.э., по преданию, в день своего рождения, в день рождения Аполлона умирает Платон.


II. Основные работы

Мы являемся обладателями 23 подлинных диалогов Платона, одной речи под названием "Апология Сократа", 22 приписываемых Платону диалогов, 13 писем, многие из которых считаются подлинными.

К раннему периоду, начиная со смерти Сократа и заканчивая первой поездкой Платона в Сицилию, то есть с 399 года до 389-387 годов до н.э., относят: защитительную речь Сократа на суде, так называемую "Апологию Сократа",

"Критона", "Протагора", 1-ю книгу "Государства", "Лахета", "Лисия", "Парменида".

К переходному периоду, относят, написанные в 80-е годы, диалоги: "Ион", "Гиппий больший", "Гиппий меньший", "Горгий", "Менон", "Кратил", "Евтидем", "Менексен".

К зрелому период творчества, то есть к 70-60 годам IV века до н.э., диалоги: "Федон", "Пир", "Федр", "Теэтет", "Тимей", "Критий", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Государство" (2-10 книги).

Наконец к 50-ым годам относятся, написанные только в черновом виде и переписанные набело одним из ближайших учеников Платона, Филиппом Опунтским, - "Законы".

Основные философские принципы:

* Идея вещи есть смысл вещи.

* Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

* Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичности, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

* Идея вещи невещественна.

* Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.


Список литературы

Антология мировой философии Москва, 1969г, т 1.

Богомолов А.С. Античная философия Москва 1985г.


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Федон, диалог Платона

"Федон, или О бессмертии души" - названный по имени ученика Сократа, Федона (см.), диалог Платона, один из самых выдающихся. Это единственный диалог Платона, который называет Аристотель, и один из немногих, которые признаются подлинными по единогласному приговору как древней, так и новейшей критики; только один стоик Панетий Родосский (II в. до Р. Хр.), отрицавший бессмертие души, находил, что великий философ, каким был Платон, не мог держаться воззрений, которые отвергает он, Панетий. Много спорили о времени, когда написан "Ф."; большинство исследователей относило его к переходу расцвета философской деятельности Платона, меньшинство - к первому ее периоду. Действующими лицами диалога являются Ф. и Эхекрат; остальные названные в заголовке фигурируют лишь в рассказе Ф., заполняющем почти весь диалог. Центральные лица философской части диалога - Сократ и ближайшие его сотрудники в разрешении вопроса о бессмертии души, Симмий и Кебет. Заглавием разбираемого диалога Платон хотел увековечить тесную дружбу свою с Ф. (Штальбаум); по другим, Ф. потому сделан носителем рассказа, что он, как иноземец и человек, связанный с Сократом лишь дружбою и общностью философских интересов, мог показаться беспристрастным передатчиком предсмертной беседы учителя. Относительно уроженца города Флиунта Эхекрата и фиванцев Симмия и Кебета известно, что это были философы-пифагорейцы. Сократ стоит в центре действия и беседы; он выставлен в блестящем ореоле истинно философского величия, как праведник, глубоко благоговеющий перед божеством, верящий в правду своей философии и с последовательною стойкостью встречающий смерть. Прежде всего Ф. описывает Эхекрату обстановку, в которой приходилось ему видеться с Сократом, и передает общее впечатление от последних свиданий с философом. Когда утром в день смерти Сократа с него были сняты оковы, он почувствовал облегчение и завел разговор на тему о смене удовольствий и страданий. Кебет спросил Сократа о сложенных им в темнице стихотворениях. Сократ отвечал, что в минувшей жизни его не раз посещало видение, убеждавшее отдаться искусству муз, и он, внимая поощрявшему его голосу, продолжал заниматься тем искусством, которому посвятил жизнь, а именно философией; но в дни, последовавшие за произнесением приговора, ему показалось, что он не в точности исполнял веления божества, и, чтобы не оскорбить его непослушанием, написал несколько стихотворений. Дальше возникает вопрос о том, вправе ли человек кончить жизнь добровольно. Сократ, ссылаясь на Филолая и учение пифагорейцев о нравственной непозволительности самоубийства, находит, что люди, как достояние богов, не вправе отнимать у них то, что им, богам, принадлежит. Надежда на лучшее будущее в загробной жизни позволяет спокойно думать о смерти. Задача истинного философа - приготовляться к смерти путем размышления о ней, удаляться от чувственных удовольствий, разъединять душу и тело, искать истины и знания. Внешние чувства нас обманывают; лишь чистое, отрешенное от воздействия тела созерцание доводит нас до признания истины. Заботы об удовлетворении потребности тела не оставляют времени заняться философией. Одно из двух: или для нас не существует возможности достигнуть совершенного знания, или мы будем обладать им по смерти, когда душа отделится от тела и будет существовать сама по себе. Пока мы живем, мы можем лишь приближаться к истине при условии наименьшего общения с телом; когда же сам Бог разрешит нас, тогда наступит освобождение наше от всего телесного и мы будем находиться в общении с истинно-сущим. Надежда на это лучшее будущее должна окрылять и поддерживать каждого человека в борьбе его с телом и помогать ему уединять душу от тела, т. е. приготовляться к смерти. Было бы неестественно, если бы человек, подготовлявшийся в течение всей жизни к смерти, т. е. истинный философ, встречал наступление смерти с чувством неудовольствия. Напротив, подобно тому, как по смерти дорогих существ люди добровольно сходили в Аид, чтобы свидеться с теми, кого они любили, так и философ, истинно любящий мудрость и надеющийся постигнуть ее в загробной жизни, будет умирать с радостью. Если человек встречает смерть с чувством скорби, то он любит не мудрость, а тело. Мужество и воздержание лишь тогда имеют цену, когда эти добродетели проявляются не под влиянием боязни перед последствиями от излишеств, а неразлучно с мудростью. Быть воздержным, чтобы иметь возможность еще в большей мере предаться удовольствиям, искать смерти, чтобы избегнуть большего зла в жизни, значит менять удовольствия на удовольствия и опасения на опасения, как монеты. Истинная монета, на которую должно все обменивать, есть мудрость, делающая возможною истинную добродетель; достижение же этой добродетели осуществляется через очищение, подобное религиозному, а это очищение делает человека истинным философом, каким старался быть и сам он, Сократ. Кебет выразил опасение, не погибает ли душа в момент разлучения с телом. В ответ на это Сократ приводит первое доказательство бессмертия души (его обыкновенно называют физическим или естественно-философским). Исходя из верования в существование Аида, Сократ утверждает, что души людей, уходящих из земной жизни, продолжают существовать в подземном царстве, откуда снова возвращаются на землю; но так как это не больше как верование, то Сократ обращается к иному доказательству, а именно - рассмотрению закона крайних противоположностей в мире явлений. Он говорит, что если что-нибудь делается большим, то необходимо, чтобы оно раньше было меньшим, и наоборот; слабое образуется из сильного, и наоборот, дурное из хорошего, и наоборот, и вообще противоположное из противоположного. Между всеми этими противоположностями как состояниями существуют соответствующие процессы изменения: между большим и меньшим - увеличение и уменьшение, между холодным и теплым - охлаждение и согревание и т. п. Признавая, что противоположность жизни есть смерть, Сократ устанавливает, что жизнь рождается из смерти, и наоборот; процесс изменения, сопровождающий этот переход одного к другому, есть умирание и оживание, а потому живое рождается из мертвого, т. е. души наши по смерти находятся в Аиде и оттуда, чтобы породить новую жизнь, снова возвращаются в мир. Если бы этого кругового движения не было, все оцепенело бы в одном состоянии; если бы все живое только умирало, не возрождаясь, то все перешло бы в смерть. Утверждение, что все души из Аида вновь возвращаются в мир, напоминает Кебету о теории припоминания , которую Сократ не раз развивал в своих беседах и которая получает свое полное подтверждение и обоснование в предыдущей аргументации. В самом деле, если бы душа до воплощения в человеческий образ где-либо не существовала, то припоминание было бы невозможно - а между тем люди, когда им ставят правильно вопросы, находят в самих себе правильные ответы на все. Далее, сравнивая равные предметы и находя, что, помимо их, существует равенство в себе (идея равенства), мы убеждаемся, что идея равенства возникает из рассмотрения равных предметов, хотя она не то же, что эти предметы. Будучи совершеннее их, она должна определять их отношение, а потому мы должны были знать самое равенство прежде того времени, когда увидели в первый раз равные предметы. Таким же образом получили мы и все другие понятия о красоте, величине, справедливости т. п. Но полученные нами до рождения понятия тотчас после рождения нами забываются, ибо мы не рождаемся знающими и не охраняем знания в течение всей жизни; поэтому, приобретая вновь знания при посредстве чувств, мы припоминаем забытое по законам ассоциации смежности или сходства. А так как прекрасное, доброе и все подобные сущности действительно существуют, как первообраз всего, что получается через посредство внешних чувств, то необходимо, чтобы существовала и душа, которая все эти сущности воспринимала до вселения в человеческий организм. Покончив со вторым доказательством бессмертия души (его называют психологическим ), Сократ встречает возражение со стороны Симмия: что мешает душе при допущении, что она предсуществовала, по освобождении от тела умирать и уничтожаться? На это он отвечает, что опровергнуть выставленное выражение можно как на основании закона противоположностей (1-го доказательства), так и на основании новой аргументации. Рассеиваться и разлагаться может только нечто сложное, сущности же (идеи) изменению не подвергаются, ибо они просты, равны самим себе и неизменны; изменяемое и сложное воспринимается с помощью внешних чувств, а неизменное и простое - путем чистого созерцания. Это приводит к мысли о существовании двух сфер бытия - видимого и невидимого; к первому относится тело, ко второму - душа. Когда душа рассматривает что-либо при посредстве тела, она воспринимает лишь изменяющееся, когда же она исследует что-нибудь сама по себе, она устремляется к чистому, вечному, бессмертному и неизменному: следовательно, душа ближе всего к сфере неизменного. На этом же основании душа походит на божественное, а тело - на смертное; душе свойственно не разрушаться. И если тело, смертное по природе, нередко долгое время сохраняется в том же виде, ужели душа, как бессмертное начало, может рассеяться и погибнуть? Если душа освобождается чистою, если она приготовлялась всю жизнь к смерти, она отходит к тому, что сродно по природе с нею самою, т. е. к невещественному, божественному, бессмертному, разумному, и получает в удел блаженство. Иная судьба постигает душу, оскверненную влиянием тела: такая душа проникается насквозь телесным началом и по удалении из тела, не осмеливаясь проникнуть в область Аида (невидимого), блуждает в пределах видимого мира (этим, напр., объясняются надмогильные призраки), пока не вселится в тело животного, сродного с нею по преобладающим наклонностям. Так как душа, попадая в тело, как бы заключается в темницу, то истинные мудрецы вверяют душу попечению философии, которая приводит к желанному освобождению от тела. Освободившись чистою, душа уже не может подвергнуться опасности развеяться или обратиться в ничто. Это (третье ) доказательство бессмертия души не удовлетворило Симмия и Кебета, из которых первый провел аналогию между душою в ее взаимодействии с телом и гармониею в ее взаимодействии с инструментом и, признав, что гармония погибает раньше, чем инструмент, усомнился, не погибает ли душа, как гармония, раньше тела, а второй, соглашаясь, что душа по смерти тела продолжает существовать и переселяется из тела в тело, отказался признать, что это существование и переселения будут продолжаться до бесконечности и что душа, утомившись переселениями, не погибнет, подобно тому как ткач, износивший несколько одежд, наконец умирает, оставляя после себя последнюю из своих одежд, которая его переживает. Возражения Симмия и Кебета вызвали среди собеседников неприятное чувство сомнения в истинности всего высказанного - и Сократ принимается восстановлять разрушенную постройку. Он указывает Симмию, что если психологическое доказательство не утратило своей убедительности, то теория о душе-гармонии логически невозможна. Душа, на основании упомянутого доказательства, существовала раньше, чем вселилась в то или иное тело, гармония же, отождествляемая с душою, всегда возникает после того, как сделан и настроен инструмент (= тело). Так как гармония всецело зависит от инструмента и так как она может быть более или менее совершенною, то, подставив вместо гармонии душу, а вместо инструмента - тело, найдем, что душа зависит от тела и подчинена ему и что она может быть в большей или меньшей степени душою - а это очевидная нелепость. Кроме того, признавая, что добрые качества души - своего рода гармония, а дурные качества души - своего рода дисгармония и что гармония, поскольку она - душа, не может быть ни в большей, ни в меньшей степени гармонией, мы должны будем признать, что души будут либо одинаково добродетельны, либо одинаково порочны; а так как душа есть гармония, то выходит, что все души будут одинаково добродетельны, что - абсурд; следовательно, и исходное положение, что душа есть гармония, должно быть также признано абсурдом. Когда "фиванская (Симмий - фиванец) гармония утихла", Сократ приступает к опровержению "Кадма" (фиванский царь, супруг Гармонии = Кебет), заявляя с самого начала, что ответить Кебету нелегко, так как для этого надо исследовать причину рождения и разрушения. Вообще у него, Сократа, еще в молодости было стремление к науке о природе, в которой он старался найти объяснения причин бытия (происхождения, существования, разрушения); но, наблюдая текучесть всего существующего в мире явлений, он пришел к мысли о невозможности объяснить себе все это при помощи науки о природе и перестал понимать даже все то, что раньше знал. Так, раньше он знал, что десять больше восьми потому, что в первом числе на две единицы больше, чем во втором, - но затем нашел, что объяснить причину, почему от прибавления единицы к единице получается два, он не в состоянии. Даже Анаксагор, прельстивший его сначала признанием особой творческой силы - разума , не удовлетворил его, так как этот философ, вместо того чтобы к разуму возводить причины бытия, находил их в воздухе, эфире, огне и других началах, подобно другим ионийским философам. Это заставило Сократа обратиться к самостоятельному исследованию первой причины, а именно к признанию теории идей. Всякий предмет велик, прекрасен и т. п. не через себя, а через участие в нем идеи великости, красоты и т. п. Когда приходится определять причину относительного качества (пример: Симмий ниже Ф., но выше Сократа), то один и тот же предмет может носить две противоположные идеи; так, Симмий меньше Ф. вследствие идеи малости, но больше Сократа вследствие идеи великости. Итак, Симмий одновременно велик и мал; но так как идея не может принять своей противоположности, то при встрече их одна исчезает перед другою: Симмий по сравнению с Ф. мал вследствие идеи малости, в присутствии которой исчезает идея великости, вследствие которой Симмий больше Сократа. Подобно тому как исключают друг друга две прямо противоположные идеи, не принимают друг друга и идеи, противоположные в некоторой степени: теплое исключает холодное, но и снег исключает теплое; чет противоположен нечету, но противоположен и трем. Так как жизнь в теле обусловлена душою, а жизни противоположна смерть, то душа никогда не примет смерти; то, что не принимает смерти, называется бессмертным; следовательно, душа бессмертна. Но раньше было сказано, что при встрече противоположностей одна сущность или удаляется, или погибает: следовательно, и душа при встрече со смертью или удаляется, или погибает. Но погибнуть она не может, так как если уж бессмертное и вечное погибает, то нет ничего негибнущего: значит, душа, будучи бессмертною, при встрече со смертью удаляется и будет существовать в Аиде. Последним (четвертым ) доказательством вопрос о бессмертии души был исчерпан: осталось лишь сделать нравственный вывод из всей теории, т. е. продолжить нить этических рассуждений, которые предшествовали доказательствам о бессмертии души. Так как душа бессмертна, то она должна быть предметом забот по отношению не только к земной, но и к загробной жизни, тем более, что человека по смерти ждет возмездие: душа его, предводимая духом-хранителем, спускается в Аид, чтобы выслушать себе приговор. По отбытии в Аиде урочного времени другой проводник отводит душу обратно в земной мир. При спуске в Аид добрые души охотно следуют за своим проводником, но порочные упорствуют, а по прибытии встречаются всеми враждебно: вследствие этого порочная душа начинает блуждать, пока не свершится определенный период времени, по истечении которого она опять приходит в мир. За мифом о посмертном состоянии душ следует фантастическое описание земли, которая отмечена дуализмом совершенства и несовершенства: несовершенной нижней земле, которую населяем мы, соответствует горняя земля с ее лучезарною красотою, богатствами, благорастворением климата и совершенною породою людей (одна из красивых утопий Платона). Затем дается описание подземных рек и Тартара, а в связи с этим - и той жизни, которую ведут осужденные и оправданные души (прототип "Божественной комедии"). Диалог оканчивается глубоко драматическою, захватывающею душу сценою предсмертного расставания Сократа с семьею и друзьями, принятия им яда и его смерти - сценою, написанною Платоном в простом, задушевном, мягком тоне искренней любви и преданности к учителю. Нарисованный Платоном портрет Сократа представляет собою идеализацию, общую с другими диалогами философа. Устами учителя великий ученик излагает свои собственные философские воззрения. По мнению Роде, верование в бессмертие души, зародыш которого был дан в культе Диониса и которое получило дальнейшее развитие в теологической системе орфизма, дальнейшим своим распространением было обязано преимущественно Платону и через его сочинения и школу повлияло на последующее развитие религии и богословия. Не столько ценны доказательства бессмертия души, приводимые в Ф., сколько рельефен и неотразим тот блестящий пример, с которым Платон связал свое учение: смерть Сократа. Эта смерть, по словам Шантепи де ла Соссей ("Иллюстрированная история религии", рус. перев., М., 1899, стр. 371), стала для человечества типическим примером того, как сила и независимость души, обнаруживаемые ею во время смерти, ручаются за продолжение ее существования. Платон дал человечеству учение, согласно которому душа есть вечная, по существу своему неуничтожимая субстанция. Даже для тех, кто отступает перед некоторыми из выводов Платона (предсуществование души, переселение душ, бессмертие души животных), это учение все еще сохраняет свое влияние; не исчезло оно и в христианстве, хотя в нем оно было связано с мыслями совершенно другого происхождения.

Литература вопроса приведена Ибервегом в его "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums" (8 изд. в обработке Heinze, Б., 1894); кроме того, см. Лебедев, "Платон о душе; анализ диалога "Федон", с переводом текста и объяснительными примечаниями" (Одесса, 1874; 2 изд., М., 1896); Н. Виноградов, "Федон" (перевод, М., 1892); Карпов, "Федон, переведенный и объясненный" (во 2-м т. "Сочинений Платона", СПб., 1863); Клеванов, "Философские беседы Платона. Федон" (перевод, М., 1861); E. Rohde, "Psyche. Seelenkult und Unsterblichkeits-Glaube der Griechen" (2 изд., Фрейбург, 1898); Ю. Кулаковский, "Смерть и бессмертие в представлениях древних греков" (Киев, 1899).


Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Смотреть что такое "Федон, диалог Платона" в других словарях:

    Федон - «ФЕДОН» диалог Платона, в котором впервые формулируются важнейшие проблемы теории познания. Философское содержание диалога внутренним образом связано с описанием последнего дня жизни и трагической смерти Сократа. Диалог насыщен… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки

    Федон: Федон из Элиды древнегреческий философ, IV в. до н. э. «Федон» диалог Платона. Список значений слова или слов … Википедия

    - (греч. dialogos первоначальное значение разговор между двумя лицами) словесный обмен между двумя, тремя и больше собеседниками. Возможность, к рую открывает такое сопоставление в разговоре нескольких лиц, уже издавна заставляла писателей… … Литературная энциклопедия

Из города Флиунт) и Федона, уроженца области Элиды, который, попав на войне в плен, был некогда продан рабом в Афины . Выкупленный из неволи при содействии Сократа, Федон стал одним из его любимейших учеников, а позже основал одну из «сократических» философских школэлидо-эретрейскую .

Учитель Платона, Сократ

Федон и ещё несколько ближайших учеников Сократа (в том числе пифагорейцы Кебст и Симмий, юный Аполлодор и старый Критон) являлись свидетелями его гибели в тюрьме, когда гениальный мыслитель был вынужден по приговору афинского демократического суда выпить чашу цикуты. Около месяца спустя Федон встречается во Флиунте с Эхекратом и рассказывает ему о последних часах жизни Сократа. В рассказе Федона упоминаются рыдающая жена Сократа, Ксантиппа, его дети, раб и прислужник, из рук которого Сократ принял ядовитую чашу. Действие диалога «Федон» происходит в 399 г. до н. э., однако написал его Платон гораздо позже – видимо, на рубеже 380-370 годов. «Федон» составляет как бы заключительный раздел литературного триптиха, две первые части которого – созданные тем же Платоном «Апология Сократа » (с изложением его речей на суде в собственную защиту) и «Критон » (на тему отказа Сократа от подготовленного ему побега из тюрьмы).

Высокохудожественный «Федон» – диалог не только философский, но также моральный, отчасти и мифологический. Это произведение Платона, трактующее о жизни и смерти, посмертной судьбе души и загробном воздаянии – одно из самых ярких творений на эти темы во всей мировой литературе. Платон вновь воплощает в образе Сократа тип идеального мудреца, который бесстрашно принимает кончину в убеждёнии, что дух не погибает вместе с телом. Изображение смерти Сократа в финале «Федона» производит своим возвышенным трагизмом глубочайшее впечатление.

Рассмотрим краткое содержание диалога «Федон».

Вступление Платона к «Федону»

Во вступлении к «Федону» Платон даёт внешнюю канву своего рассказа. Пифагореец Эхекрат, встретившись с философом-элидянином Федоном, просит его рассказать про обстоятельства смерти Сократа.

Весь дальнейший рассказ ведётся Платоном от лица Федона. Вначале тот повествует о приходе нескольких учеников и друзей к нему Сократа в тюрьму в день казни. Перед казнью с Сократа снимают оковы, и он рассуждает в связи с этим о высшем единстве удовольствия и страдания.

Затем Сократ рассказывает учениками, почему недопустимо самоубийство: жизнь человека зависит не от него, а от богов, которые и после смерти оставят его живым и даже даруют, если он добр и рассудителен, лучшую жизнь. Истинные философы, по словам Сократа, не избегают смерти, а напротив желают её.

Великий греческий философ Платон

Рассуждение Сократа о душе и теле

Далее Федон излагает Эхекрату рассуждения Сократа о душе и теле. Душа по сути своей есть чистое, свободное от всяких материальных грузов и уз мышление. Его чистоте, однако, мешает жизнь тела с его низменными страстями и устремлениями. Между тем, истинные сущности вещей (а не их грубо-материальную оболочку) можно познать только незамутнённым разумом, который не скован бременем чувственности. Мудрецу необходимо отрешиться от тела и созерцать «вещи сами по себе самою по себе душой».

Полная высота такого идеального познания, продолжает Сократ, недостижима в здешней жизни, где душа неспособна целиком порвать связь с телом. Её можно обрести лишь по отрешении души от тела, после смерти, в потустороннем мире.

«Чистый разум» души не сводится к одному рациональному познанию. Он несёт с собой ещё и все моральные добродетели: мужество, справедливость и воздержность (ср. учение о них в трактате Платона «Государство»). Вслед за освобождением души от тела эти похвальные качества окончательно утрачивают связь с низменными, материальными целями.

Поэтому правы адепты религиозных таинств, которые учат о спасении в потустороннем мире только тех, кто очистился здесь. Поэтому и сам Сократ надеется на лучшую долю после смерти.

Устами Федона Платон рассказывает, что один из присутствующих учеников Сократа, Кебет, высказал сомнение относительно того, сможет ли душа мыслить после смерти тела. В ответ Сократ приводит четыре свои знаменитые доказательства бессмертия души. Вот как они передаются в диалоге «Федон».

Первый аргумент Сократа в пользу бессмертия души: взаимное порождение противоположностями друг друга

Сократ излагает миф о переселении душ, а затем говорит, что все существующие в мире противоположности не могут существовать друг без друга, ибо они друг друга определяют и порождают. Без понятия о «большем» мы не имели бы понятия о «меньшем», без понятия «тепла» не могли бы объяснить, что такое «холод». Таковы же и жизнь со смертью: без одного нет другого. Жизнь постоянно порождает смерть, а, следовательно, и смерть должна рождать жизнь.

Значит, душа после смерти тела переходит в другое состояние, уже без земного тела, а одна из неземных душ опять возвращается к земному бытию. Миф о переселении душ Сократ осмысляет в платоновском «Федоне» как космический их круговорот.

Второй аргумент Сократа в пользу бессмертия души: идеи разума как припоминание того, что душа воспринимала до рождения человека

Платон приводит в «Федоне» и второе доказательство Сократом бессмертия души. Наш ум мыслит не только чувственными образами, но чисто абстрактными понятиями, целиком лишёнными всякой конкретной оболочки. Для примера Сократ берёт понятие «равенства». Как оно и подобные ему идеи в нас возникли? Сократ отвергает возможность, что мы могли получить его из материального мира, ибо полностью «равных» предметов нет – в любых двух вещах неизбежно содержатся хоть какие-то отличия. Значит, идею об абсолютном, абстрактном равенстве мы не выводим из жизненного опыта, а получаем «заранее», a priori. Она возникает в нас ещё до всяких восприятий материального мира, до рождения – как и все прочие общие идеи: прекрасного, доброго, справедливого, священного. Неизбежен вывод, – продолжает Сократ в «Федоне», – что наши души существовали прежде, чем родились наши тела, и придя в мир, мы уже имели воспоминания о созерцании душою в ином мире бестелесных идей. Это даёт добавочное подтверждение первому доказательству о взаимопереходе противоположностей.

Платон здесь излагает устами Сократа свою знаменитую теорию о мире вещей и мире идей .

Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787

Третий аргумент Сократа в пользу бессмертия души: зыбкость чувственной материи и вечная неизменность идей разума

Каждый предмет имеет постоянно меняющуюся, зыбкую, неустойчивую чувственную сторону – и свою же вечную, неизменную идею, постигаемую умом. Первую мы воспринимаем телесными органами чувств, а вторую – высшей, разумной частью души . Хотя душа и тело представляют собой одно существо, душа ближе к неизбывному, божественному, а тело – к изменчивому, земному. Следовательно, душа весьма близка к вечному, неразрушимому и неразложимому, несмотря на то, что вмещающее её тело отличается противоположными свойствами.

Даже тело путём бальзамирования можно долго сохранять после смерти. Тем более может сохраняться после отрешения от него душа. Если душа человека при жизни воздерживалась от телесных вожделений и стремилась во всём следовать разуму, чистоте и красоте, то после телесной кончины она пребудет с богами. Если же она, уподобляясь деятельности тела и подчиняясь ему, была тяжелой, порочной, безобразной, неразумной, то такой она и предстанет в загробном мире, получив там заслуженные наказания и новое переселение в грубые животные тела.

Федон рассказывает далее Эхекрату о сомнениях учеников Сократа относительно высказанных им мыслей. Поклонник учения Пифагора Симмий говорит, что если душа такова, какой ее обрисовал Сократ, то она подобна гармонии звуков, издаваемых лирой. Но когда ломается и погибает лира, с нею гибнет и её гармония. Кебет говорит, что факт существования души до рождения тела ещё не доказывает того, что она сохранится после телесной смерти. Даже если она и будет сохранена, то, переходя в ряд иных тел, не износится ли мало-помалу и не умрёт ли, подобно тому, как умер изготовивший много разных одежд ткач?

Ответ Сократа на это в «Федоне» звучит так: гармония звуков создаётся лирой, но тело не правит душой, а напротив, душа по своей природе управляет телом и создаёт его гармонию. Так Сократ опровергает мнение Симмия, а высказываемое им затем возражение Кебету является четвертым аргументом в пользу бессмертия души.

Четвёртый аргумент Сократа в пользу бессмертия души: душа как неуничтожимая идея смертного тела

Платон от лица Федона так излагает это рассуждение Сократа: в жизни мы видим немало примеров, когда вещи меняют свои свойства, часто приобретая не просто иные качества, но и прямо противоположные тем, которые имелись у них недавно. Например, если к единице прибавить другую единицу, получится двойка. Эта же двойка получится и в случае, если единицу разделить на две части. Но означает ли это, что сами идеи могут исчезать, гибнуть и переходить друг в друга? Нет, изменения относятся здесь лишь к материальным вещам. При дополнении или разделении единичного тела сами идеи единичности и нечётности никуда не исчезают. Они лишь «отступают» от вещи, и она «облекается» в другие идеи, которые, однако, также существовали вечно, помимо материи, а не возникли в момент её изменения и не этим изменением чувственного предмета были созданы.

Сократ утверждает в «Федоне», что телесный мир не может порождать идеи. Он зависит от них, а не они от него. Идею без вещи мы можем сознавать, а вещь, лишённую всякой идеи, – нет. Идея является «причиной» вещей, а не вещь причиной идеи. Изменчивые телесные предметы постоянно сопричастны определённым идеям, которые вечны и неизменны. Так и душа – идея тела, лишь сопричастная ему. Когда умирает тело, душа не уничтожается, а только отделяется, «отстраняется» от своей прежней бренной оболочки.

Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

Этическое значение бессмертия души

Если бы со смертью тела душа погибала, то дурным людям не о чем было бы волноваться. Но душа не погибает. Она и после кончины несет на себе бремя всех пороков и преступлений, совершенных ею «в телесной жизни».

Праведники спокойно занимают достойное место в Аиде . Души же злодеев, ввергнутые в страх, насильно тащит в загробный мир особый демон. До переселения в более низкое, презренное обиталище они испытывают в царстве мёртвых тяжкие муки.

Описание небесной Земли и подземного мира

Здешняя материальная Земля – расположенная в центре мира огромная сфера. Нам известна лишь малая её часть – одна из многих впадин.

Но наверху, в божественном эфире существует и вечная идея Земли – «истинная», духовная, небесная Земля. Это окрашенный в красивые и яркие цвета двенадцатигранник с прекрасными растениями, с горами из драгоценностей. Он населён никогда не болеющими люди. В храмах небесной Земли живут сами боги, все её обитатели пребывают в блаженстве.

Диалог Платона «Федон» оканчивается сценой самоотверженной смерти Сократа , которые бестрепетно выпивает принесённую ему чашу цикуты.