Поступай так как поступают с тобой. • Поступай с другими так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой – золотое правило мудрости •. Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

«Я поступаю с другими так, как хочу, чтобы другие поступали со мной»

Беган Марина Александровна

учитель начальных классов

муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №6»

г. Корсаков, Россия

«Я поступаю с другими так, как хочу, чтобы другие поступали со мной» - это золотое правило Нравственности, которое встречается практически в каждой культуре: в индуизме, буддизме, иудаизме, христианстве, исламе, конфуцианстве, в высказываниях античных философов.

Это фундаментальное правило отражает нравственное требование: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Оно возникает в середине первого тысячелетия до нашей эры, причём появляется порой одновременно и независимо друг от друга в различных культурах Востока и Запада, по-видимому, наиболее ярко воплощая происшедший в то время гуманистический переворот. Своё название Золотого оно получило в XVIII веке в западноевропейской духовной традиции.

В разных формулировках это правило встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды.

Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Из древнегреческих источников следует указать на «Одиссею» Гомера и «Историю» Геродота, а также в той или иной форме Золотое правило нравственности встречается у Фалеса Милетского, Гесиода, Сократа, Платона, Аристотеля и Сенеки.

В Библии оно упоминается в Нагорной проповеди в такой формулировке: «Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Также это правило неоднократно повторяли апостолы (ученики) Иисуса Христа.

В Коране Золотое правило не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

Раз возникнув, Золотое правило нравственности прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц. Так, русская пословица гласит: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».

Это правило чаще всего осмысливалось как основополагающая, важнейшая моральная истина, средоточие практической мудрости и было одним из постоянных предметов этических размышлений.

Поразмышляем и мы. Казалось бы, всё понятно: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

Если я хочу, чтобы меня не обвиняли (другие обманывали, не убивали и т.д.), я не стану обвинять (обманывать, убивать и т.д.) других.

Если я хочу, чтобы ко мне относились с пониманием и доброжелательностью, я и сам буду доброжелателен, научусь слышать и буду стараться понимать других. То есть я отдаю в мир то, чего и сам жду от мира.

Вот и выходит, что если я хочу получить радость, благодарность, заботу, любовь, я прежде всего сам должен научиться радоваться, быть благодарным и заботливым, любить – словом, стать всем этим, вырастить в себе эти прекрасные качества.

А что же каждый день делаем мы? Кричим на детей за непослушание, проявляем недовольство и заставляем близких принимать наш взгляд на вещи, ругаем чиновников, правительство и свою страну. И где же во всём этом позитив, благодарность и забота?

Давайте задумаемся: если мы постоянно будем в мыслях прокручивать мрачные картины будущего своей семьи или своей страны, то стоит ли ожидать каких-то положительных изменений в наших семьях и в нашей стране?

Поэтому главное, чему необходимо срочно научиться, это выработать позитивный настрой на окружающую действительность. Давайте мечтать о прекрасном будущем, создавать замечательный образ того, какими мы хотим видеть свою семью, свою страну. И чем детальнее и чаще создавать прекрасные образы, тем быстрее они начнут осуществляться.

Итак, первое, что должен осознать человек, - это необходимость изменения своего сознания.

Второе – получить представление, какие шаги в этом направлении ему нужно предпринимать.

Дальнейшее лишь дело техники. И осуществление задуманного произойдет автоматически, неминуемо, как только в голове человека надежно закрепится образ того, у чему он должен устремиться.

Алгоритм прост. Например:

Я хочу, чтобы ко мне проявляли доброжелательность и приветливость.

Значит, я сам должен стать доброжелательным и приветливым.

Я начинаю представлять себя именно таким.

Я могу потренироваться перед зеркалом, могу для начала заготовить приветливые фразы, могу заранее настроиться на человека, понять, что его может порадовать.

Я начинаю ощущать и развиваться в своем сердце доброжелательность, иду и дарю встречным людям свою улыбку, приветливо здороваюсь с соседями, продавцами, работниками почты, поликлиники и т.д.

Я знаю, что не все люди приняли решение быть доброжелательными, а потому настроен сохранять доброжелательность при любой их реакции.

Я радуюсь тому, что люди улыбаются мне в ответ. Я начинаю замечать, что они улыбаются мне раньше, чем я проявляю свою приветливость.

Я вижу, какие замечательные люди окружают меня! Весь мир стал приветливее, всё изменилось!

Архимед говорил: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир!» Где же эта точка опоры? Мы с уверенностью можем сказать: она – в самом человеке, в его сознании, в его взглядах на мир.

Измени своё сознание – и весь мир изменится!


Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. «Золотое правило» нравственности, несомненно, полезно в человеческом общежитии. Неоспорима польза его отрицательной формы («Не делай другому того, чего не хотел бы себе»), когда оно касается заповедных вещей: не убий, не укради…

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом.

«Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Заметим: все-таки как себя, а не больше.

Но многие из нас жертвуют в тайном (бессознательном) расчете на ответные жертвы, лишая себя последних ресурсов.

Зачем пахать поле соседа, когда свое не пахано? Конечно, во имя надежды, что сосед проявит сознательность и, вместо своего поля, займется моим.

Как это выглядит не в метафоре, а в жизни?

Кто-то ждет симметричных действий в ответ на свои старания, кто-то – шире: благодарности, восхищения, признания.

Например, мать семейства, которая никогда не купит себе ничего лишнего, а часто даже необходимого, потому что ждет, что муж и дети будут «хорошо себя вести», оправдывать ее ожидания и заботиться о ней в благодарность за ее жертвы.

Девушка-интроверт, которая боится отказать во встрече активной, общительной подруге, потому что «судит по себе» и уверена, что выход к людям – знак крайней нужды в другом человеке.

Сотрудник, работающий сверхурочно по просьбе начальства, – из надежды на премию или повышение…

Сделать другому то, в чем нуждаешься сам.

В гештальт-подходе этот защитный механизм (он же – механизм прерывания контакта) носит название профлексия (проекция + ретрофлексия: вынос чего-то своего за пределы собственной личности и перенос на другого + обращение на себя).

Зачем такая сложная схема? Почему бы каждому не заботиться в первую очередь о себе, а потом уже о другом?

Как правило, защищает этот механизм такие неосознаваемые (когда-то запрещенные) чувства, потребности, желания:

1. Страх и стыд быть «эгоистом»

2. Гордость, самоуважение

Может иметь место запрет на то, чтобы гордиться собой, радоваться своим успехам и разделять эту радость с другими, «хвастаться», и тогда «я хороший, только когда забочусь о другом; только тогда я достоин похвалы, восхищения, награды».

3. Право на подарок

Получить что-то от другого кажется приятнее, чем сделать себе самому. Правда, каждому хочется время от времени почувствовать себя под чьим-то крылом, не одиноким, защищенным, опекаемым. Если «заслужить» является единственным способом получить заботу, подарок, внимание, тепло, то мы попадем в ловушку профлексии.

Кто чаще всего попадает в этот капкан?

Люди с большим дефицитом заботы: те, о ком мало заботились в детстве, ­– дети зависимых (как алкоголиков, наркоманов, игроманов, так и трудоголиков), а также депрессивных и травмированных родителей. Как правило, дети в таких дисфункциональных семьях берут на себя функции заботящихся взрослых и «усыновляют» родителей.

Люди с профицитом (переизбытком) заботы – дети гиперопекающих родителей, усвоившие эту модель от взрослых. Их профлексия часто держится не только на механизме подражания, но и на чувстве вины, внушенном родителями («Я на тебя всю жизнь положила, а ты…»).

Самый короткий ответ на «Что же с этим делать?» в этом случае звучит так: осознавать свои потребности и позаботиться в первую очередь о них: сначала наденьте маску на себя, потом на ребенка (мужа, маму, подругу и т. д.).

А еще лучше – сначала спросите у них, нужна ли им эта маска.

Что есть сотрудничество, какова его суть? Как это наведено в философии давайте рассмотрим.

Разумность вырастает из материального бытия, озаренного присутствием разума. Мудрость включает в себя осмысление знания, поднятого на новые уровни значения и движимого присутствием вселенского дара, - вспомогательного духа мудрости.

Истина есть ценность, присущая духовной реальности и испытываемая только наделенными духом существами, которые функционируют на сверхматериальных уровнях вселенского сознания и которые, постигнув истину, позволяют активирующему ее духу жить и властвовать в своих душах.

Когда золотое правило лишается того сверхчеловеческого понимания, которое привносится Духом Истины, оно становится всего лишь правилом этического поведения. Когда золотое правило толкуется буквально, оно может стать средством величайшего оскорбления для ближнего. Без духовного постижения золотого правила мудрости можно прийти к заключению, что поскольку вы желаете, чтобы все люди были во всём и до конца откровенны с вами, вам также следует быть во всём и до конца откровенным с ними. Такое недуховное толкование золотого правила может привести к невыразимому несчастью и бесконечным страданиям.

Некоторые люди понимают и интерпретируют золотое правило как чисто интеллектуальное утверждение человеческого братства. Другие воспринимают такое выражение человеческих отношений как эмоциональное удовлетворение добрых чувств человеческой личности. Третьи видят в том же золотом правиле мерило для оценки всех социальных отношений, норму социального поведения. Четвертые рассматривают его как позитивное предписание, заключившее в своем призыве высшее представление о нравственном обязательстве в отношении всех братских отношений. В жизни таких нравственных существ золотое правило становится центром мудрости и содержанием всей их философии.

У приверженцев истины золотое правило приобретает живые качества в отношении к своим товарищам, чтобы они могли получать максимальное благо от общения. Сущность золотого правила — любить своих ближних, как самих себя.

Однако высшее постижение и наиболее истинное толкование золотого правила состоит в осознании духа той истины, которая заключена в вечной живой реальности такого божественного заявления. Истинное значение этого правила всеобщих взаимоотношений раскрывается только в его духовном постижении. И когда люди постигают истинное значение этого золотого правила, они исполняются уверенностью в том, что являются гражданами дружественной вселенной, и их идеалы духовной реальности удовлетворяются только тогда, когда они любят своих собратьев так, как любил их Иисус; в этом и заключается реальность постижения Божьей любви.

Таким образом мы возвращаемся на «круги своя» к 5-му номеру нашей газеты за 2016 год статье «Человек и стихии» где основой сотрудничества есть принцип:-что от тебя исходит, то в тебя и входит, и значит главное — взаимоотношения.

Вот что такое сотрудничество !

Леонид ДОЛОТИЙ
[email protected]

Еще статьи в этом разделе

Сострадание к животным — неотъемлемая часть восточного мировоззрения, и оставалась таковой на протяжении многих веков. Кристофер Чаппл уточняет: «Отношение к животным, бытующее в индийской культуре, радикально отличается от того, к чему привыкли люди, живущие в технологизированном европейско-западном мире. Индуизм, Буддизм и Джайнизм разделяет общую систему ценностей, влияющую на восточное мировоззрение и предлагающую уникальное понимание роли животных в драме человеческой жизни» .

Это особое понимание сформулировал хорошо известный лидер народов Тибета, Далай-лама XIV, политический изгнанник Тенцин Гиатсо , один из крупнейших религиозных деятелей нашего времени и яркий представитель всех восточных наций: «Каково бы ни было наше отношение к жизни, — будь оно прагматическим или нет — нам всегда и неизменно присуще желание мира, безопасности и счастья. Различные живые существа, стоящие на разных ступенях эволюции, все вместе образуют население нашей планеты. И те, кто принадлежит к высшим формам жизни, человеческие существа, и те, кто принадлежит к ее низшим формам, животные, равно стремятся к миру, спокойствию и безопасности. Бессловесная тварь дорожит жизнью не меньше, чем человек. Даже простейшие насекомые ищут защиты от опасностей, которые угрожают их жизни. Мы все жаждем счастья и боимся боли; точно также все мы хотим жить и не хотим умирать, и это можно сказать о любом существе». (Тенцин Гиатсо. «Вселенская ответственность и чуткое сердце», Индия, Дхармасала, Библиотека литературы и истории народов Тибета, 1980, с. 78).

Западные философские школы сейчас вторят породившим их религиям Востока. Молодые движения Запада с характерной юношеской горячностью порой чересчур радикально выступают в поддержку вновь открытых принципов. Это касается и вегетарианства, и защиты прав животных. Учитывая отсутствия у нас привычки к закону ахимсы, а также то, что собственные писания были изменены по указанным выше причинам, нам приходится крепко держаться за руки родителей и позволять им постепенно вести нас по дороге истины.

Золотое Правило — «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» — объединяет все центральные религии мира. Иудаизм учит: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» (Талмуд, Шаббат, 31а). Христианство гласит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Приверженцы Ислама говорят: «ни один из вас не уверует, пока не начнет желать своему брату того же, чего желает себе» (Сунна, Хадис). В Конфуцианстве сказано: «Вот закон добра и любви: не делай другому того, чего не пожелал бы себе» («Изречения», 15:23). Буддизм также учит: «Не делай другому того, что ты счел бы злом для себя» («Удана-Варга», 5.18). И наконец, в самых древних сакральных текстах мира, «Ведах» , мы находим следующие слова: «Вот высший долг: не делай никому того, что причинило бы боль тебе» («Махабхарата», 5.1517).

Наука вторит мировым религиям, представляя нам свой собственный эквивалент Золотого правила. Третий закон движения, выведенный Ньютоном , гласит: «Каждое действие вызывает равное по силе противодействие» . Хотя Ньютон сформулировал этот закон для движения тел в материальном мире, его скрытое значение достигает глубинных, потаенных пластов существования. Но Востоке это правило называется законом кармы.

Этот закон также самым непосредственным образом относится к тому, как мы обращаемся с животными. Вспышки насилия в обществе частично порождены нашей гастрономической кровожадностью и нашей жестокостью по отношению к окружающему миру. По закону кармы, насилие порождает насилие. По закону пищи, человек есть то, что он ест.

Участники Интернациональной Религиозной Программы по защите животных (INRA) заявляют: «Между неурядицами, с которыми постоянно сталкивается человечество, и бедственным положением животных существует прямая связь. Вряд ли мы ошибемся, если скажем, что недостаток смирения, сострадания и понимания, который лежит в основе человеческой бесчеловечности, повинен в наших злодеяниях по отношению к собственным собратьям: угнетении, эксплуатации, войнах, рабстве, и по отношению к животным и природе — страданиях, причиняемых нами сегодня диким и домашним животным, и разрушении и загрязнении окружающей среды. Нынешнее положение вещей резко противоречит основным учениям всех религий, называющих почтение к любым формам жизни главнейшей добродетелью.

Религия призывает сильных быть добрыми и милосердными с теми, кто слабее их, а большинство людей хотя бы номинально исповедует какую-нибудь религию. Но вот мрачный парадокс: даже не думая о милосердии, люди используют свою власть над царством животных для того, чтобы сажать их в тесные клетки, оглушать, пронзать гарпунами, травить, калечить, терзать их во имя науки и даже постепенно ослеплять, испытывая на них косметические препараты. Некоторые из этих злодеяний проистекает из неверного понимания принципов религии, другие — из неспособности применять эти принципы на практике».

Эта небольшая книга — всего лишь скромная попытка показать, что вегетарианство — не просто диета или способ оздоровления, но важный этап в построении истинно духовной жизни. Наивысший успех, которого может достичь эта работа,- помочь людям осознать значение вегетарианства и увидеть его преимущества в материальной и духовном плане.

Религии в практикуемой сегодня форме, по большей части умаляют важность вегетарианства и сострадания к животным. Однако сейчас начинается возвращение к истокам. Долг тех, кто держит наше знамя, состоит в том, чтобы помочь вновь пришедшим постепенно адаптироваться и избежать излишнего рвения, которое свойственно новообращенным. Благодаря разумным доводам и доказательствам, приверженец любого вероисповедания может научиться видеть во всеобъемлющем сострадании и в сопутствующем ему вегетарианстве нить, проходящую через все религии мира.

Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» () . Как нужно понимать эти слова?

Слово «итак» говорит о том, что в этих словах содержится вывод из всего вышесказанного ранее. В 11-м стихе слово «итак» указывает на вывод, который делается из содержания стихов с 7-го по 10-й. В 12-м стихе слово «итак» указывает на то, что содержащийся в этом стихе вывод относится не только к 11-му стиху, но и ко всей предыдущей речи Спасителя, в которой говорилось об отношении людей друг к другу. Поэтому 12-й стих содержит в себе одну из главных мыслей Нагорной проповеди, призывающую людей жить в мире, любви и взаимном согласии друг с другом. Эта мысль являлась основным содержанием в проповедях Ветхозаветных пророков. Эта мысль является главным руководящим принципом для всех людей, готовых жить в святом общении с Богом. Эта мысль выражает основополагающие принципы чисто христианских взаимоотношений между людьми, проиллюстрированная яркими примерами из жизни Самого Иисуса Христа. Эта мысль, ставшая фундаментальным правилом взаимного общения людей, характеризует основы добропорядочности, вежливости и этики во многих странах мира. Поэтому в этих емких по смыслу и кратких по словесному выражению разбираемых словах 12-го стиха удачно отразились многие сходные суждения Библии.

Например, в Ветхом Завете подобная мысль была выражена словами «люби ближнего твоего, как самого себя» () . В Новом Завете говорится о милосердном отношении к ближним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (). О добродетельном и заботливом отношении между людьми сказано так. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (). О благоприятной мере и суде, и отказе от злословия в отношении ближнего сказано так. «Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.» ().

Во всех приведенных текстах указывается конкретная причина доброго отношения к ближнему. Любить ближнего нужно, потому что так заповедал Бог. Прощать ближнему нужно для того, чтобы человек сам имел прощение от Бога и людей. Любить врагов нужно потому, чтобы быть сынами Отца Небесного, то есть Бога. Не злословить ближнего и мерить благоприятной мерой ближнему нужно потому, чтобы суд людской и Божий для человека был благоприятен, и та мера, которой будут мерить человеку, также была благоприятной.

В разбираемых словах 12-го стиха содержится обобщающий философский смысл доброго отношения к людям, так как в этих словах ясно указано на то, что во всех предыдущих высказываниях говорилось о возвращении к человеку его же поступков, то есть говорилось о Божьем законе воздаяния за дела людей. «Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» (). Подтверждением этой мысли служат все вышеприведенные примеры, в которых и отражена суть закона воздаяния Божьего. Прощать надо для того, чтобы самому быть прощенным, мерить доброй мерой надо для того, чтобы и тебе такой мерой мерили и т.д. Говоря о любви Бога к людям, и основываясь на этой заповеди, Иисус Христос в виде всеобщей человеческой обязанности (которая должна стать правилом взаимных отношений между людьми) дает нам закон всеобщей взаимной любви, основанной на принципе воздаяния Божьего.

Древние евреи неправильно понимали и исполняли заповедь Божию о любви к ближнему. Всех людей, не евреев, они ближними не считали. Но даже в своей среде они вместо любви к ближнему, от ближнего старались, как можно больше получить выгоды, и стремились к власти и почестям, в большинстве случаев недоброжелательно относясь друг к другу.

Осуждая такое поведение евреев, Иисус Христос говорит о том, чтобы люди не заботились о богатствах земных, не собирали сокровища земные, но, прежде всего, заботились о том, чтобы люди делали друг другу добро. При общении с окружающими людьми Иисус Христос советует войти нам в положение других людей, встать с ними на один уровень, почувствовать их трудности и потребности как свои собственные и поступать с этими людьми так же, как бы мы желали чтобы поступили с нами, если бы мы оказались на их месте.

В чем же могут состоять, и как могут проявляться наши обязанности в отношении к окружающим людям, с которыми мы должны поступать так, как бы хотели, чтобы и с нами поступали? Прежде всего, мы должны в отношении других людей совершать добрые поступки, всячески посильно помогать другим людям. Согласно христианской морали, каждый человек, обладая материальными благами, становится должником тех людей, которые не обладают в необходимой степени жизненными благами или лишенных их. Поэтому если христианин, имеет возможность помочь нуждающемуся ближнему, то его святой обязанностью перед Богом и людьми является оказание этой помощи неимущим и нуждающимся людям. По одному из образных выражений он должен нагого одеть, голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить. «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (). То есть люди должны заботиться о ближних, совершая им добрые дела и помогая им в жизни. Но в первую очередь они должны заботиться о больных, вдовах, сиротах и нищих, как остро нуждающихся и неимущих. Причем должны заботиться так, как сами желали бы, чтобы заботились о них, если бы сами оказались в таком или подобном положении.

Просвещение людей словом Божьим и распространение этого слова также являются добрыми поступками, признанными в христианстве религиозным подвигом. Об этой ситуации, связанной с тем чтобы вывести ближнего из тьмы неведения, Апостол Павел говорил так: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам» (). Как видим, разбираемые слова Спасителя в 12-м стихе призывают нас оказывать окружающим нас людям помощь не только в удовлетворении мирских бытовых потребностей, но оказывать духовную помощь в деле просвещения людей словом Божиим.

В 12-м стихе также указана причина того, по которой мы должны помогать людям. Согласно Божьему закону воздаяния к человеку всегда возвращается то, что он делает другим людям, в виде добра или зла, в виде помощи или вреда. Потому что по закону воздаяния Божьего мы, люди, получаем то, что даем людям и Богу. Наши благодеяния или козни, благословения или проклятия рано или поздно обязательно вернутся к нам. Во время острой нужды по соизволению Божьему они могут вернуться даже в двукратном размере. «И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (). За добрые поступки, как за преданное служение Богу, Господь вознаграждает людей дарами добрыми уже в этой земной жизни, распространяя свою награду и на жизнь небесную. «Добрый приобретает благоволение от Господа» (). И каждый человек, легкомысленно обидевший другого, или причинивший ему вред, пройдет той же дорогой, которой вел другого человека. То есть испытает те переживания, которые почувствовали другие люди, лишенные помощи и участия такого человека. Таким образом, учитывая закон воздаяния Божьего в своем поведении и в построении своей жизни, человеку целесообразнее делать добро, полезней помогать ближнему. Потому что согласно воздаянию Божьему, к самому человеку вернутся его же добрые поступки. Если в восточных религиях (буддизме, брахманизме) добро другим людям делается корыстно, из эгоистических побуждений, чтобы оно вернулось назад к тому, кто его делает, то в христианстве рекомендуется делать добро ближнему бескорыстно, из любви и сострадания к ближнему. «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне» ().

Таким образом, христианская любовь к ближнему, связанная с законом воздаяния Божьего, лишена эгоизма и стоит на более высокой нравственной основе бескорыстия. Это и есть требование одного из главных законов Божиих, великого и справедливого закона воздаяния Божия, согласно которому Бог желает, чтобы люди сознательно отказались от совершения зла, сменили свое жестокосердие на милосердие к ближнему, и открыли свое сердце Богу. И тогда в сердцах таких людей поселится Христос, а в поступках таких людей проявится Его учение. Потому что каждый такой человек в своей жизни будет проявлять доброту, сострадание, кротость и милосердие Иисуса Христа.

Именно в обстановке взаимной помощи, сочувствия и милосердия и жили первые христиане. «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (). Так и мы, современные люди, должны сохранить в своем поведении лучшие черты жизни первых христиан и относиться к окружающим нас людям с доброжелательностью и любовью, милосердием и помощью. То есть поступать с людьми как хотелось, чтобы поступали с тобой. И не делать другим людям того, чего сам себе не желаешь.

Как видим, закон воздаяния Божия осознавался людьми с незапамятных времен. И в подтверждение этого закона люди вывели формулу взаимоотношений о том, что с другим человеком нужно поступать так, как бы люди хотели, чтобы поступили с ними, потому что на основе закона воздаяния Божия к человеку обязательно вернутся его поступки и причиненные этим человеком в адрес других людей переживания. Если закон воздаяния Божия люди, анализирующие жизнь, установили задолго до пришествия Иисуса Христа, то это говорит о том, что этот закон был дан Богом изначально, ещё при сотворении мира и вписан в мироздание, как один из главных законов Божиих, определяющих развитие бытия и взаимоотношение людей. И когда люди, предаваясь греху, забыли об этом вечном законе Божьем, то Сам Господь в лице Иисуса Христа, пришел на землю и напомнил им о нем.