Проблемы веры, сомнения и знания имеют место в рассмотрении особенностей социально-гуманитарных наук, так как истинное знание включает себя как рациональное знание, так и иррациональное, в т.ч. знание, которое рождается верой. А такие понятия, как сомнение и знание неразрывно связаны с понятием веры.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, субъективный акт принятия чего-либо как истинного. Это непременная характеристика личности, она требует веры в себя, веры, переходящей в уверенность в своих возможностях. Вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт, вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее духовное состояние - требует от человека соблюдения тех принципов и моральных предписаний, в которые он верит, например: в справедливость, в нравственную чистоту, в мировой порядок, в добро. Понятие веры может полностью совпадать с понятием религии и выступать как религиозная вера, противоположная рациональному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. Слепая вера ничем не отличается от суеверия. Проблема взаимоотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера основывалась на авторитете догматов и традиции. Веру можно обосновать, но для этого придется привести не только рациональные, но и чувственно-эмоциональные доводы. Другое дело, что веру нельзя связывать с абсолютной достоверностью, которая, как следует из анализа проблемы абсолютной истины, вряд ли достижима.
Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате целого ряда психологических актов. Философы уделяют значительное внимание соотношению сомнения и веры. Разум опирается на веру как на свое предельное основание, но всякий раз способен подвергнуть ее сомнению (Сомнение - это состояние беспокойства и неудовлетворенности, заставляющее действовать с целью его устранения, порождающее желание перейти к состоянию верования - спокойного и удовлетворенного. Итак, сомнение, усилие для его преодоления - это стимул исследования и достижения цели). Появление и существование в науке наборов аксиом, постулатов и принципов также уходит своими корнями в нашу веру в то, что мир есть совершенное гармоничное целое, поддающееся познанию. Феномен веры, имея религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску, может выступать как основа саморегуляция человека.
Также необходимо отметить и проблему взаимоотношения знания и веры. Проблема соединения веры и знания, богословия и науки занимает важное место в одном из направлений современной философии – неотомизме, представители которого стремились в едином синтезе объединить веру и разум. Вопрос о вере, о ее соотношении со знанием занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Цельная истина открывается только цельному человеку. Собрав в единое целое все свои духовные силы – чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также религиозное созерцание, человек начинает понимать и истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о Боге.
Знание претендует на адекватное отражение действительности. Оно воспроизводит объективные закономерные связи реального мира, стремится к отбрасыванию ложной информации, к опоре на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. С глаголом «знать» связывают наличие той или иной информации либо совокупность навыков для выполнения какой-нибудь деятельности. Считается, что именно научное знание говорит от имени истины и позволяет субъекту с определенной мерой уверенности ею распоряжаться. Научное знание как способ приобщения субъекта к истине обладает объективностью и универсальностью. В отличие от веры, которая есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости, научное знание претендует на общезначимость.
Усиление религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении науки и религии, знания и веры. Последняя имеет два значения: уверенность (доверие, убеждение) – то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, и религиозная вера. Соединение знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полная элиминация веры; гипертрофирование последней в ущерб знанию; попытки совмещения обоих полюсов – в особенности, современная философия религии.
Наука и религия тесно связаны, так как в научном и религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность – все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, «ум – это только рабочая сила у сердца».
Вера не подменяет и не заменяет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера - это способ согласного понимания,- "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно",- этот ход решительно чужд духовному строю Августина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристаллизуется формулами: "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить".
«Град Небесный» и «Град Божий»
Кульминацией Аврелия Августина является эсхатология и историческая тео-антропология трактата «О Граде Божьем», вводящая в философский обиход идеи морального прогресса и линейного исторического времени. История двух "Градов" - Земного и Небесного - начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на "священную" и "светскую" - такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. «Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов «любви», борьбы эгоистических («любовь к себе вплоть до пренебрежения Богом») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Но оба этих рода любви - крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град - дьявола - не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола, со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества - время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.
После этой победы настанет последний день - день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично - их душа будет "отделена от Бога", а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить - о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.
Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми - они станут сродни ангелам, а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.
Но все же кто они - граждане Земного и Божественного Градов - в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему - в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных, почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.
Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта - благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды - права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов, поэтому они не основывают городов и государств - они странники на этой земле.
Но тогда возникает вопрос - так как история и конец обоих Градов предрешены - существует ли свобода воли у человека?
Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.
Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:
1) ранняя форма (XI-XII в.в.);
2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);
3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский - пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля.
Дидактизм, назидательность – важные черты философии той эпохи. Примером дидактизма может служить произведение Абеляра «Да и Нет» . Это произведение представляло собой набор вопросов, на которые ученики не могли найти ответов.
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.
Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов .
Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире.
Номинализм : универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.
Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.
Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.
Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имело ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты обвиняли номиналистов в "сотрясении воздуха": имелось в виду, что они считают понятия всего лишь словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие понятия как концепты - доопытные мысленные образования, необходимые для понимания мира.
Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Бонавентура (1221 - 1274), Фома Аквинский (1225 - 1274), Дунс Скот (1266 - 1308) и Уильям Оккам (1300 - 1349)
Учение Фомы Аквинского (1225 или 1226-1274 ), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.).. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.
Бог у Аквинского – это Бытие; Бытие – это Бог. Разум может вступать в противоречие с верой, но в вере ошибки быть не может → ошибается разум. И тем не менее, разум лучше, чем слепая вера.
Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей /5 причин косвенных доказательств Бога /:
-перводвигатель
-первопричина
-признание Бога как не случайности /или как необходимость/
-Бог – эталон
-первоцель
Проблема двух истин
Философы средневековья ставили философию в подчиненное положение от теологии, поскольку философия занимается познанием чувственных начал, а теология – сверхчувственных. Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом.
Этика Аквинского
Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.
Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.
Человеческое Право – законы общества и государства.
Обычно под верой понимается своеобр. дух. сост-е, в кот. чел. согласен признавать и утверждать как истину нечто само по себе очевидное, в истинности чего возм-но сомнение и даже отрицание. Исходя из эт. определ-я веры сне ясно для чего она нужна.
Вера – это возм-ть сверхчув-го опыта, гов-щего об об-ной реал-ти добра, красоты, справедливости, своб-ы, т.е. о возм-ти невозм-ного с т.з. природы и здрав. смысла.
В основе любого знания лежит нечто более прочное, чем само знание, след-но любое знание покоится на вере. Сущ-ние внеш. мира утверждается т. на вере.
Противоречивость веры закл. в том, что она:
1) Явл-ся первоосновой всяк. знания;
2) Не знает и не требует никаких гарантий.
В ср.век. фил-ии по вопросу о оотн-и веры и знания сложилось 4 т.з.:
1) Раннее хр-во (2\2 2 в. н.э.). Тертулиан: «Верую, потому что абсурдно» - тому, кто верит не н\о никакое умозрение или рассуждение, т.к. он уже владеет истиной. Христ. вера делает не нужной любую фил. доктрину: разум и вера взаимоискл. др. др.
2) Августин Аврелий Блаженный (5в. н.э.) – «Верую, чтобы понимать» -понимание – это мышл-е с одобрением, согласием воли и разума (чел. согласен т. с тем рез-том, кот. хочет получить). Разум достигает понимания т. на основе веры.
3) Фома Аквинский (13в) – идея гармонии веры и разума. Все истины он поделил на:
Истины-откровения (догмат о триединстве Бога) – эти истины сугубо предмет веры;
Иные истины (бессмертие души инд-да) – доказуемы с помощью разума. Не д. противоречить вере.
4) Периолд поздней схоластики. Уильям Окком: теория 2-х истин:
Разум и вера не зависят др. от др. и след-но сущ-ет истина богословская и истина философская.
Истинное в науке м.б. ложным в теологии и наоборот.
10 И 14.Проблема антропогенеза: религиозно-этический аспект. Соотношение человеческого и сверхчеловеческого по Ницше.
В его рамках ставится проблема духовно-нравственных критериев человечности; это проблема становления человека как духовно-нравственного существа в истории родовой (т.е. человечества) и индивидуальной.
Ницше высказал мнение о том, что в массовом масштабе человек ещё не возникал, потому что люди, погружённые в свои повседневные дела и заботы, отличаются от животных лишь тем, что они сознательно стремятся к тому же самому, что животное ищет слепым инстинктом.
Единственными представителями подлинной человечности являются 3 типа: философы, художники, святые.
Имеется в виду не профессия, а призвание.
Философ – это тот, кто сознательно прокладывает свой жизненный путь, самостоятельно и обдуманно строит свою жизнь.
Художник – это тот человек, который любое дело выполняет творчески, мастерски. Умеет подняться от рутины повседневности. Не боится неожиданностей.
Святой – это человек, исполненный любви к людям. Тот, кто умеет любить человека, лучшее в человеке. Умеет находить лучшее в других людях и в самом себе.
По Ницше, для того чтобы оправдаться перед природой за своё существование каждый человек должен работать над воспитанием в себе философа, художника и святого.
В рамках религиозно-этического аспекта человек предстаёт не как биологическое и не как психологическое, а как метафизическое существо (метафизическое – в смысле сверхъестественное, не имеющее физических причин). Нет таких законов природы, согласно которым человек должен был бы творить добро другому человеку; и в этом смысле доброта, справедливость, любовь и т.п. являются предметами сверхъестественными; по законам природы человек не обязан обладать совестью. В метафизическом смысле природа вообще не рождает людей, человек самостоятельно должен обеспечить себе второе рождение, т.е. каждый человек должен понимать, что помимо нашей повседневной жизни существует иной режим бытия. Человек, поскольку он является человеком, простирается (растягивается) между двумя мирами:
1. миром обыденного существования (человек существует как сознательное животное) и 2. миром, в котором человек живёт только лишь отдельные часы, но очень интенсивно, на пределе своих человеческих возможностей (это значит, что он живёт в состоянии любви, творчества, переживания прекрасного и возвышенного).
Таким образом, человечность – это напряжённое состояние удерживания тех качеств, которые являются не природными, а духовными (и в этом смысле сверхъестественными); человек является человеком лишь до тех пор, пока он способен удерживаться в том режиме бытия, где он выступает свободным, любящим и творящим.
Проблема взаимопроникновения веры и знания, границы познаваемого одна из наиболее полемичных в педагогическом наследии В.В. Зеньковского. Он считал вообще свою педагогику мировоззренческой, и в его трудах знание неразрывно связано с мировоззрением, с верой. Построение педагогики в свете христианской антропологии неизбежно выводило на проблему соединимости веры и знания, поскольку отделение знания от веры могло повести не столько к свободе от мировоззрения, сколько к иному мировоззрению, иной вере. В этой связи в целом ряде своих работ ученый, вскрывая причину секуляризации современной науки и культуры, не только выступал с защитой христианского учения от всевозможных нападок, но и аргументировано доказывал возможность примирения религиозной истины с философией и наукой. В целом ряде своих статей он отстаивал правомерность признания "двух форм науки - безрелигиозной и религиозной" 1). Отдавая явное предпочтение вере как религиозной науке вследствие ее больших потребностей в изучении и истолковании мира, обусловленных тем, что к "проблемам чувственной и социальной реальности присоединяются сложнейшие проблемы духовного порядка", В.В.Зеньковский подчеркивал, что "ни вера не обходится без разума в своей жизни, ни научное отношение к миру не исключает возможности из того, что бог есть", поскольку "вера углубляет понимание мира и открывает путь е познанию его в свете того, что дает вера" 2).
Оказавшаяся в центре всех духовных исканий В.В.Зеньковского проблема соотношения веры и знания акцентуировала и проблему познания. Различая эмпирический и рациональный способы познания, подчеркивая необходимость взаимодополняющего их использования в качестве источников знания и раскрывая достоинства каждого из вышеназванных способов, ученый вместе с тем отмечал их оторванность от веры. Причина этого виделась ему в чрезмерной секуляризации науки и философии как основных форм человеческого познания. Для самого В.В.Зеньковского, как и для других философов религиозного толка, путь веры выступал как еще один способ познания мира, минуя который, человечество никогда не сможет приблизиться к его божественной сущности. Однако это не означало разграничения сферы познания на область веры, познающей мир горний (невидимый), и область разума, познающего реальность. Напротив, В.В. Зеньковский считал, что целесообразна постановка вопроса не о противопоставлении веры и разума, а об их взаимодополнении ввиду ограниченности познавательных способностей разума, что, по его мнению, особенно отчетливо проявляется не столько в познании природы, сколько по отношению к самому человеку как носителю внерационального знания.
Опираясь на христианское учение о личности как образе и подобии Божьем, В.В.Зеньковский различал в природе ребенка эмпирическую (психофизическую) и внеэмпирическую (духовную) сферы, где прерогативой первой сферы и становится, по его убеждению, разум, второй - вера. Первая сфера отражает рациональную сферу личности, вторая - иррациональную. В этой связи В.В.Зеньковский предлагал признать факт "раздвоения познавательной силы в человеке", проявляющий себя в том, что в человеке наряду с разумом и идеями стоят сердце с его озарениями, человеческие чувства, интуиция. Преодоление этого раздвоения виделось мыслителю лишь на пути соединения веры и разума, которые суть проявления одного и того же духа.
Подходы В.В. Зеньковского к проблемам взаимоотношения веры и разума, рационального и внерационального в человеке, выводимые им из основ христианской антропологии, выступили в качестве одной из методологических установок при создании им концепции духовного воспитания личности, не только обусловив ее религиозную ориентацию, но и сказавшись на выборе средств и методов познания, что проявилось в соединимости и определенной приоритетности чувственных, интуитивно-эстетических средств познания над рациональными, логико-дискурсивными.
Другой, безусловно, методологически важной становится проблема соотношения философии и религии. Характерно высказывание В.В.Зеньковского, выражающее его позицию по поводу названной проблемы: «Конечно, философия не может быть основанием для богословия, которое прежде всего питается из Откровения, от Святого писания и Святого предания, но богословие как раскрытие для нашего разумения того, что дано в этих источниках религиозной истины, само освящает свыше логику бытия, логику космоса. Иначе говоря, не сразу можем мы подходить к освещению тайн Абсолюта, но, наоборот, поскольку нам открыта сфера трансцендентного бытия, поскольку в свете этого надлежит нам углублять познание мира».
Вообще, проблема разграничения знания и веры, подлинного, достоверного знания и верования, предположения и мнения чрезвычайно актуальна в философии и педагогике и сегодня. И, вероятно, уместно вспомнить слова Л. Витгенштейна, писавшего: "Достаточно тонко, точно чувствовать различие, не путать, не подменять одно другим - жизненно необходимо. Разумеется, на деле переходить "черту" приходится постоянно: на этой хрупкой и тонкой границе людям суждено жить. Но делать это нужно по правилам, отдавая себе отчет, в каком именно ряду размышлений ты пребываешь, понимая, что в разных регистрах игра идет по разным "правилам"
Прежде всего стоит вспомнить расхожую формулу, что в Средние века философия была служанкой Богословия. Что бы стало с философией, если бы под свою опеку ее не взяла теология? Если служанка, то та, которая выше всего ставит это служение теологии. Философия добровольно строится на богословских основаниях, но последовательно стремится подчинить себя им. Наука средневековая, конечно, не является независимой от теологии, но не потому что теология не разрешает, а потому что всегда маячил этот вопрос, заданный Апостолом перед интеллектуалами - зачем весь мир приобретать, а знания. Конечно, тоже способ приобретения мира, если тем самым я душе своей наврежу? Поэтому не всякое знание приемлемо, а лишь то, кот подвигает душу к спасению. Это некая идеальная картина, но при таком подходе картина мира получается цельной, мир знания не дробится (в Средние века) на мир Богословия, мир науки или мир философии - это один и тот же мир, который как текст, написанный разными почерками, разными стилями. Не разные сферы, а один и тот же мир. Таким образом, мир един, знание едино. Образование тоже. Средневековый университет- это духовная общность учителей и учеников. Он был похож на монастырскую общину, где вместе учитель и ученик познавали Универсум- весь мир. Поэтому после факультета искусств надо было узнать теологию, медицину, а потом – юр фак. Образ человека в Средневековье многие авторы считают несоизмеримым с нашим современным образом человека, потому что в частности, представления о человеке, в том числе как о субъекте познания, включало наличие души, то есть знать и познавать нужно что-то, чтобы свою душу просветлить- вот самое главное для мыслителя средневековья. Каждый человек представлялся уникальным- каждый человек сердечно дорог Богу. Таким образом, и в онтологическом смысле мир един, и в гносеологическом смысле знание едино, и в аксиологическом, ценностном смысле мир един, потому что он творение Бога. Миир тоже достоин познания. Мир познаваем и в таком мире ничего не нужно менять, потому что это самое прекрасное произведение благого Мастера, поэтому когда говорят о средневековой науке, то один из признаков называют невмешательство в природу и жизнь людей. Не нужно ничего менять, это плод Нового времени- мир надо строить, конструировать, планировать. Это отсутствует у любого интеллектуала эпохи Средневековья. Отсутствие связи с техникой-вторая отличительная черта. В принципе, связь с техникой была, но только чтобы облегчить общественные отношения (мельницу придумали, например), а не переделать человеческую жизнь. Менять ничего не надо, надо упорядочивать душу, побудить к созерцанию мира и единению с Богом. Была одна проблема, которая не давала покоя мыслителям Средневековья- как соотносятся истины науки, знания и истины веры? Со времен Святого Августина (Аврелия Августина), одного из отцов церкви, 4-5 века после Рождества Христова, формула “ верую, чтобы понимать” господствовала в сознании интеллектуалов Средневековья. Но существовала с 11-12 веков и другая формула “ понимаю, чтобы верить”.
Дело в том, что знание ценно с точки зрения и одной, и другой формулы, но ценно оно не само по себе, а потому что оно помогает вере, поддерживает ее и в этом смысле вера первична. Фома Аквинский в 13 веке скажет, что мир прекрасен, он доступен познанию человека, нужно только предварительно взять на веру истины Священного писания. Фома Аквинский в 13 веке зафиксировал тот взгляд, что вера помогает жить непосредственно в Боге, а знание опосредованно. Рациональное знание, впрочем, эти никак не ущемляется. Сама теология строится как научно организованное и логически непротиворечивое знание, а вот фундаментальное различие между наукой и теологией видится в другом: наука, философия, они зиждятся на самочинной воле исследователя, тогда как вера – на отказе от этой самочинной вере исследователя. Приступая к познанию мира права, например, человек средневековья проявлял собственную волю, хотя все эти истины известны, и, в конечном счете, можно только приблизиться к этим истинам, потому что все они у Бога, но отказ вообще от какой-то самочинной воли характерен для веры. Отказ от самочинной воли в пользу Божественной воли, которая никогда не ошибается. Когда тот же Руссо на место Божественной воли поставит народ (отсуда идея народного суверенитета). Придумал свою концепцию законов как актов общей воли, которую воспримет вся юриспруденция французская. Он скажет, что общая воля никогда не ошибается. Это более сложное понятие, чем воля большинства, но якобинцы помнили эту общую волю как волю большинства. А те, кто не сумел свое мнение высказать в контексте общей воли- для этого будет существовать гильотина. Таким образом, людям свойственно ошибаться, поэтому любое знание должно поверяться светом Откровения, потому что в Откровении сказано все- там Божественная истина. Новое знание может лишь дополнять истинное Откровение, знание научное может зиждется на воле исследователя, но при наличии одного условия- если это не будет способствовать саморазрушению личности исследователя, потому что самое главное- свою душу просветлить.
