Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!
Изречение Ибн Таймии, которым тычут в лицо всем и каждому сектанты от Ислама, празднующие мавлид :
«Высокое почитание дня рождения (Пророка) и превращение его в праздник, что делают некоторые люди - им за это будет великая награда ввиду благости их устремлений и возвеличивания Посланника Аллаха, да благословит Аллах и приветствует его и его семью» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/297).
Конечно, это дешёвый приём обманщиков, рассчитанный на доверчивых невежд. Несколькими страницами ранее в этой же книге находим следующие слова Шейху-ль-ислама:
«...а также то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. И Аллах воздаст им за эту любовь и иджтихад, но не за новшество, (которое они ввели), избрав день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) праздником, наряду с разногласиями людей о дате его рождения.
Поистине, этого не делали праведные предки - при наличии возможностей и отсутствии помех. Если бы это являлось абсолютным либо преимущественным благом, то саляфы, да будет доволен ими Аллах, были более достойны (праздновать) это, чем мы, ибо, поистине, они были сильнее своей любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличиванием его и они больше дорожили благом, чем мы.
И поистине, совершенство любви к нему и возвеличивания его (проявляется) в следовании за ним и подчинении ему, в продолжении его дела и оживлении его Сунны в скрытых и явных (поступках), в распространении того, с чем он был послан, и борьбе на этом (пути) сердцем, рукой и языком; это и есть путь первых опередивших (нас мусульман) из числа мухаджиров и ансаров и тех, которые искренне последовали за ними» («Иктидау-с-сыраты-ль-мустакым», 1/294-295).
По поводу споров о точной дате рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) - существует как минимум 4 авторитетных мнения о том, когда он родился. При этом все подтверждают, что это произошло в понедельник в год Слона (570 или 571 год н. э.). Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:
«Нет разногласий в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в Мекке в год Слона» («Заду-ль-ма‘ад фи хадйи хайри-ль-‘ибад», 1/ 76).
А что насчёт дня недели - Абу Катада аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, рассказал:
Также почти все согласны с тем, что он родился в месяце раби́‘у-ль-а́вваль (3-й месяц лунного года). Опираясь на эти данные, египетский математик и астроном Махмуд Баша вычислил, что день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приходится на девятое число раби‘у-ль-авваля. Напротив, дата 12 раби‘у-ль-авваля, в которую празднуют мавлид еретики всего мира, является, по мнению большинства улемов, годовщиной его смерти (подробнее )! Разве может любой искренний мусульманин отмечать такой «мавлид», поздравлять с ним или принимать подарки и угощения по этому случаю (см. )?
И закончу великим наставлением Ибн аль-Кайима:
"Что касается поздравлений с праздниками неверия, то это является запретным по единогласному мнению всех учёных. К запретным делам относится, например, поздравление с их праздниками и с их постами; также запрещено говорить слова наподобие: «благословен ваш праздник», «поздравляем вас» и т.п. Если даже человек, сказавший эти слова, избежит неверия, то (как минимум) он совершает запретное. Поздравление с кяфирскими праздниками равносильно поздравлению человека с тем, что он кланяется кресту; это даже грешнее и больше гневит Аллаха, чем поздравление пьяницы с распитием спиртного, поздравление убийцы с убийством и прелюбодея с совершением прелюбодеяния. Многие люди, которые не ценят свою религию, впадают в этот грех, не осознавая всей мерзости того, что они творят, ведь кто поздравит человека с грехом, ересью или неверием, тот подвергает себя гневу Аллаха" («Ахкяму ахли-з-зимма», 1/441).
Ибн Таймийя пишет: «Людям, совершающим мавлид, предусмотрено за это вознаграждение. Также и за то, что некоторые люди привнесли в Ислам, то ли следуя христианам в возвеличивании дня рождения пророка ‘Исы (мир ему), то ли выражая любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и возвеличивая его, Всевышний Аллах одарит их благим воздаянием за эту любовь и старания, но не за нововведения» .
Далее он сказал: «Знай, что деяния содержат в себе благое, это из-за того, что они охватывают различные виды узаконенных Шариатом аспектов, или содержат в себе плохое из запретного новшества и т.п. В последнем случае это деяние бывает лишь плохим по сравнению с всецелым уклонением, отказом от религии, подобно состоянию лицемеров и нечестивцев.
В последнее время эта беда настигла большинство мусульманской общины, а тебе в данном случае необходимо соблюдать две этические нормы:
Во-первых , ты должен направить свое желание и усилия на явное и тайное подражание Сунне, следуя ей сам и побуждая к этому тех, кто повинуется тебе. Познавай благое и отвергай порицаемое.
Во-вторых , тебе следует, по мере своих возможностей, призывать людей к следованию Сунне. Если ты заметишь человека, следующего упомянутым образом Сунне, но совершающего в ней и какое-либо порицаемое деяние, которое он оставляет, лишь перейдя к другому, более плохому деянию, то не призывай его к отказу от первого, порицаемого, путем совершения им второго более возбраняемого деяния, или путем оставления им необходимого (ваджиб ) или одобряемого (мандуб ) деяний, ибо их оставление более вредно, чем совершение того порицаемого. Если в нововведении есть какой-либо вид благих деяний, то, по мере своих возможностей, компенсируй, возмещай его из благих деяний, предусмотренных в Шариате. Ведь души склонны не оставлять ничего, кроме фактов перехода к совершению чего-либо другого. Не следует оставлять благое деяние, кроме случаев совершения подобных же, или же более лучших».
Затем он сказал: «Возвеличивание мавлида и его проведение с наступлением соответствующего времени, как это делают мусульмане, является деянием, за которое предусмотрено великое вознаграждение из-за благого намерения совершающих его и возвеличивания этим Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Также я упомянул для тебя, что некоторые люди считают хорошим деянием то, что истинный верующий, следующий по правильному пути, считает отвратительным и порицаемым. Поэтому, когда имаму Ахмаду сказали, что некий правитель потратил на Коран тысячу золотых монет (динаров) и т.п., то он ответил: «Оставьте его, это лучшее его деяние, в котором он потратил золото» . Он сказал так, несмотря на то, что, согласно его богословско-правовой школе (мазхабу ) , «излишнее украшение Корана является нежелательным».
Некоторые имамы его мазхаба растолковали эти слова следующим образом: правитель израсходовал эти средства на обновление, реставрацию бумаги и письма Корана, но это не является целью имама Ахмада. Поистине, слова его произнесены со следующей целью – в деянии имеется и благо, и дурной поступок, и из-за последнего само деяние является возбраняемым».
(Люди, которые выступают против празднования мавлида Пророка (мир ему и благословение Аллаха), в своей идеологии, в основном опираются на труды Ибн Таймийи. А его мнение относительно мавлида, почему то они не замечают или не хотят замечать. Как известно, впоследствии Ибн Таймийя во многих вопросах религии категорически противоречил выдающимся и общепризнанным ученым-богословам, за что был шариатским судом осужден и посажен в тюрьму, где он и умер. Ученые-богословы пишут про него, что он был человеком, у которого знания преобладали над разумом, и отсутствие соответствующего разума привело его к смуте. И в дальнейшем, основателем ваххабизма – Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, эти неправильные взгляды и были положены в основу ваххабитской идеологии. – Ред.)
Ибн Таймийа утверждает: «Божество (илях) означает объект поклонения, а господь (рабб) - владыка своих рабов». Он хочет сказать, что слова «божество» (илях) и «господь» (рабб) имеют разные значения.
Но, начиная со времени сотворения человека, в его сознании, в самой его природе заложено понимание того, что Бог (илях) - это Господь (рабб), а Господь (рабб) - это Бог (илях). Придавать разные значения этим понятиям, утверждение того, что Господь (рабб) - это значит Создатель, а Бог (илях) - это тот, кому поклоняются, противоречит тексту Корана. Ибо в Коране говорится:
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу (рабб), который сотворил вас и тех, кто был до вас...» (Коран, 2/21).
Как мы видим, не сказано «Поклоняйтесь вашему Богу (илях)...», как должно быть по логике Ибн Таймийи, а сказано «вашему Господу (рабб)...». И Коран, и хадисы полны подобными примерами.
Ибн Таймийа пытается унизить ученых каляма, отзываясь о них:
«Они оказались бессильны понять разумные (акли) доводы, приводимые в книге Аллаха».
Без сомнения, это гнусная ложь и клевета, за которую придется отвечать и ему, и его последователям.
Те, кто не в силах постичь разумные доводы Корана, не нашли иного пути, как приписать Всевышнему Аллаху направление и форму, это не ученые каляма, а сам Ибн Таймийа и последовавшие за ним.
Ибн Таймийа пишет о мусульманских ученых (уляма): «последовали ложным путем». Значит, все ученые прошлого не смогли найти истину, последовали ложным путем, и только наш Хазрат является единственным путником дороги истины? Интересно, каким ясным доказательством из книги Аллаха и сунны Пророка (с.г.в.) он обосновывает свое утверждение?
Также, Ибн Таймийа пишет об ученых каляма: «Они оставили единобожие, в том числе ту его часть, которая проистекает от Него, а также являющиеся его частью принцип единства божества (таухид-и улухийа) и доказательства истинной сути имен и атрибутов Аллаха».
Здесь сразу в глаза бросаются следующие ошибки:
- Единобожие (таухид) здесь представлено состоящим из трех частей, хотя в других местах говорится, что оно состоит только из двух.
- Ибн Таймийа утверждает, что таухид может быть разделен на части. Между тем единобожие (таухид) едино. Если делить его на части, то не остается ничего, что можно былобы назвать единобожием.
- Доказательство истинной сути имен и атрибутов Аллаха здесь представлено как одна часть единобожия. Ничего подобного нет ни в Коране, ни в хадисах, ни в общепринятых канонах Ислама. В Исламе нет такого закона: «Доказывать истинную суть имен и атрибутов Аллаха является одним из условий веры (иман)» или «Кто не выводит таких доказательств, не является мусульманином». Единственно, что повелевает Ислам в отношении имен и атрибутов Аллаха, это: «У Аллаха есть прекрасные имена. Так зовите же Его этими именами» (Коран, 7/180).
Ибн Таймийа продолжает свои оскорбления мусульманских ученых:
«В единобожии (таухид) они не поняли ничего, кроме принципа единства Господа (таухид-и рубубийа), смысл которого в том, что Аллах – Создатель всего. Между тем, этот принцип принимают и многобожники (мушрик)».
Таким образом, всех мусульманских ученых, всех уляма он обвиняет в неверии (куфр), ставя их на одну доску с многобожниками.
Значит, до Ибн Таймийи не было никого, кто бы понимал истинный смысл единобожия, а то, что мусульмане считали таковым, было лишь признанием единства Господа Творца (таухид-и рубубийа), который принимают и многобожники! В своей книге «Иктизау-с-сиратиль-мустаким» Ибн Таймийа в еще более открытой форме говорит о том, что и ученые теоретики, и ученые каляма, и компиляторы не смогли постичь истинную суть единобожия:
«И ученые теоретики, и ученые каляма, и те, кто занимался вопросом свободы воли, и те, кто отдался поклонению, ошиблись в понимании единобожия. Все они исказили его истинную суть в соответствии со своим разумением.
Одна группа (философы) стала считать, что единобожие (таухид) - это отделение атрибутов и даже имен Аллаха. Философы называли себя единобожниками – ахль-таухид. Но фактически они исповедовали существование некой сущности (зат), лишенной атрибутов (сифат) и абсолютно не связанной никакими определениями. Но если мы последуем достоверным преданиям (накл) и разуму, то познаем, что такая сущность может существовать только чисто теоретически, а не в действительности...»
«Другая группа (ученые каляма) посчитала, что единобожие - это всего лишь признание единства Господа (таухид-и рубубийа), т.е. того, что Аллах - Создатель всего. Это единобожие, называемое этими учеными единобожием в деяниях (таухид-и аф᾽аль).
Некоторые из ученых каляма написали обширные труды, занимаясь поиском логических доказательств в этой области. Например, «если Творец прибегает к помощи еще одного сотоварища в акте творения, это свидетельствует об ограниченности его мощи (кудра) и несовершенстве». Или «Одно действие единовременно не может быть совершено двумя действующими лицами».
При этом они считали, что единобожие - это доказательство того, что нет иного божества кроме Аллаха, а Бог (илях)-это тот, кто в силах быть Создателем. Таким образом, ученые каляма ограничились установлением того факта, что сила творить присуща только Аллаху и что в акте творения у Него нет сотоварищей. В этом они и видели смысл фразы «Ля иляха илляллах» («Нет божества кроме Аллаха»). Между тем и арабы-многобожники исповедовали этот вид единобожия. Аллах говорит:
«Спроси [, Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху» (Коран, 23/84-85).
«Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не поклоняться помимо Него друтим божествам» (Коран, 12/106).
Когда Ибн Аббас (р.г.) и несколько сподвижников Пророка (с.г.в.) спросили у многобожников: «Кто сотворил небеса и землю?», те ответили: «Аллах» (Нет такого достоверного предания от Ибн Аббаса или кого-то еще – прим.).
Да, исповедание этого вида единобожия является обязательным (ваджиб). Но только этим человек не становится полностью исполнившим свои обязанности перед Творцом и не избавляется от неверия (куфр)».
«Еше одна группа стала рассматривать вопрос единобожия с позиций тасаввуфа. Они утверждали, что цель таухаид-и рубубийа - это обрести пребывание (фана) с Ним. И тогда человек непосредственно от Всевышнего узнает, что есть дозволенное (халял) и запретное (харам). Они не признают ни повелений Аллаха, ни Его запретов, ни обещаний Рая, ни устрашения Адом...» («Иктизаус-сиратиль-мустаким».-Каир, 1950.-С.460).
Как мы видим, Ибн Таймийа берет на себя смелость утверждать, что все мусульмане, ахль-таухид, исповедуют вероубеждение многобожников, разделяют их понимание.
И при этом нельзя сказать, что Ибн Таймийа имеет в виду не всех мусульман, а всего лишь несколько ученых каляма. Ведь те, кого он называет учеными каляма - это ученые, занимающиеся вопросами вероубеждения итикад. И основанный ими в итикаде мазхаб, это тот, которому следовала мусульманская община со времен первых мусульман до наших дней и которому она и будет следоватъ до самого Судного дня.
Мазхаб, который в исламском мире и в истории получил название мазхаба ахль суннат валь джамаат и, разделившись на две ветви (аш᾽арийа, матуридийа), распространился вплоть до самых отдаленных уголков земного шара. Это и есть тот мазхаб, который возглавляют ученые каляма, вероубеждения (итикад).
Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами
Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!
Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:
- Цитата:
«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!
Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!
Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!
Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!
Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!
Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».
Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!
Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».
……………….
Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»
Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?
Вот как он начинал свою фатву:
Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:
أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة
«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)
Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:
لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد
«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)
Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:
ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم
«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)
После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!
Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!
Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)
Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)
Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)
Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.
Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)
Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)
Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)
Важность иснада
Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».
В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».
Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]
Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?
Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте:
Фетва о мавлиде мауляны Абдуль-Хай аль-Лякнави приведена в его «Маджмуа аль-Фатава» (2/160-163).
Следующий текст является ясным постановлением Шариата относительно дозволенности мавлида, вынесенным ученым, пользующимся уважением как среди различных школ, преобладающих на индийском субконтиненте, так и в арабском мире.
Отвечая на детальный вопрос о мавлиде, мауляна Абдуль-Хай аль-Лякнави после обсуждения вопроса о нововведениях сказал следующее:
После этих вводных замечаний я утверждаю, что сам по себе мавлид не является ни нововведением, ни заблуждением по двум причинам:
Первое.
Зикр-и-мавлид заключается в том, что чтец (закир) читает стихи или хадисы и при этом упоминает о чудесах Пророка и его добродетелях. Он также рассказывает о рождении Пророка, его родословной и чудесных событиях, которые происходили во время рождения Пророка; так это (такой порядок мавлида) было описано Ибн Хаджаром Макки, да помилует его Аллах, в «Нимат аль-Кубра аля алим би маулид Сайид Валяд Адам».
Подобные собрания существовали во времена Пророка и его сподвижников, однако не были известны под таким именем (под именем мавлида). Известно ученым в науке хадиса, что сподвижники, собираясь для наставления и получения знаний, упоминали о чудесах Пророка и его добродетелях. В сборниках «Сахих» собщается, что имам в обоих мирах усадил Хасана ибн Сабита, который читал поэмы, восхваляющие Пророка, на минбар в мечети, и помолился о благе для него, сказав «О Аллах, помоги ему посредством Джибриля (Рух аль-Кудс)».
Также известно тем, кто просматривал сборник поэзии Хасана, что его поэмы содержат рассказы о чудесах, событиях рождения Пророка и его благородной родословной. Таким образом, чтение подобных стихов и является зикром-и-мавлид. Рассказ о Хасане, читающем стихи в мечети, также представлен в «Сахихе» аль-Бухари, и в действительности нет никакой разницы между зикр-и-мавлид и этим случаем. Вопрос о том, что этот зикр не назывался маджлис-и-миляд, является лишним.
Во-вторых, даже если есть какое-то несоответствие в том, что если упоминание рождения Пророка и его добродетелей установлено (из хадисов), однако приглашение людей на мавлид не установлено — на это можно возразить, что распространение знания посредством собраний и приглашения на них людей установлено из хадисов.
Факих Абу аль-Ляйс, да помилует его Аллах, в «Танбих-аль-гафилин» пишет, что Али ибн Аби Талиб рассказывал, что сура «Ан-Наср» была ниспослана во время болезни Пророка. Сразу же после этого в четверг, он вышел, поднялся на минбар и сел на него. Затем он позвал Биляля и попросил его оповестить людей Медины, чтобы они собрались и послушали слова Посланника Аллаха. Биляль закричал так, что и пожилые, и молодые пришли так быстро, что оставили двери своих домов открытыми. Даже женщины, которые покрывали себя, оставили свои дома, так что в мечети стало тесно из-за множества людей. Тогда Пророк сказал им: «Оставляйте место для тех, кто позади вас, оставляйте место тем, кто за вами». Затем он встал, вознес хвалу Аллаху и прославил Его и послал приветствие пророкам. Потом он сказал: «Я Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдуль-Муталиб ибн Хашим, араб из Харама, из Мекки, не будет пророка после меня...»
Кроме того, есть вопрос об упоминании рождения. Если даже в ходе ведения спора мы допустим, что из этого собрания не установлен обычный порядок (тахсисат урфийя), то все равно это не свидетельствует о недопустимости мавлида.
Второе.
Если мы даже должны признать, что рождение не упоминалось во время первых трех поколений мусульман, все же мы утверждаем, что в Шариате установлен принцип — «каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен». Ибн Маджа, да будет доволен им Аллах, передает от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха сказал: «К тем делам, награда за которые достается верующему и после его смерти, [относятся] знания, которые он распространял».
Подобно этому аль-Бухари передает в своей «Книге Знания» от Умара ибн Абдуль-Азиза, да будет Аллах доволен ими обоими: «Знание должно распространяться, и вы должны устраивать так, чтобы тот, кто не имеет знаний, учился. Ведь знание не потеряно, пока оно не скрывается».
Алляма Суюты, да помилует его Аллах, в одной из частей своего трактата пишет в комментарии к хадису «Когда сын Адама умирает...»: «Ученые объясняют, что непрерывные блага (о которых говорится в хадисе, которые остаются после смерти человека и приносят ему пользу) — это благотворительные вклады (вакф) и знания, которые приносят пользу, такие, как написанные книги и обучение».
Ясно, что настоящий зикр-и-мавлид, который упомянут выше, — это один из путей распространения знания. Таким образом, здесь сочетаются два принципа, первое — это то, что зикр-и-мавлид является одним из средств распространения знания. И второе — то, что каждое средство распространения знания желательно. Таким образом, можно сделать вывод, что проведение мавлида желательно.
Аль-Бухари передает от Вайля, что он говорил, что Абдуллах ибн Масуд наставлял людей по четвергам. Один человек сказал ему: «О Абу Абдуррахман, если бы ты напоминал нам это каждый день». Он ответил: «Я отказываю вам в этом потому, что боюсь, что вы устанете. Я наставляю вас так же, как Пророк наставлял вас, из-за беспокойства, что вы устанете».
Не заблуждайтесь, думая: «Мавлид не был известен ни во времена первых трех поколений, ни во времена имамов-муджтахидов, как же возможно дать фетву, что это разрешено?»
Если даже мы принимаем, что мавлид не был известен во времена первых трех поколений, и что положение о мавлиде не пришло от имамов-муджтахидов, тем не менее, поскольку в Шариате установлен принцип, что каждый способ, посредством которого распространяются знания, желателен (а мавлид можно отнести к этим способам), вынесено постановление о его желательности. Вот почему знающие законоведы и ученые, которые имели право выносить фетвы, такие, как Абу Шама, Хафиз ибн Хаджар, Суюты, Шами (Ибн Абидин) и другие, да помилует их всех Аллах, дали фетву о желательности этого действия.
Да, если незаконные особенности и порядки будут добавлены к мавлиду, тогда его желательность прекратится (это действие не будет больше желательным), однако это уже не будет иметь отношения к дозволенности мавлида как такового.
Аллах лучше знает истину. Написано тем, кто надеется на прощение своего Могущественного Господа, Абуль-Хасанатом Мухаммадом Абдуль-Хай, пусть Аллах покроет его явные и тайные грехи.
Приложение: У мавляны аль-Лякнави есть несколько мнений относительно отдельного вопроса о вставании (кыйям) в определенной части мавлида, которые должны быть внимательно рассмотрены для понимания его позиции. В одной фетве он утверждает, что те, кто упрекает тех, кто не встает во время мавлида, не правы, обосновывая это тем, что вставание в определенной части мавлида не имеет надежного основания. Однако в другой фетве он утверждает, что люди Хиджаза встают в определенной части мавлида, и это упоминается в «Мавлиде аль-Барзанджи». В-третьих, он хвалит работу «Анвар-и-Сатия» мауляны Рампури, который защищает практику вставания в определенной части мавлида. Таким образом, нам кажется, что мауляна аль-Лякнави считал допустимой практику вставать в определенной части мавлида, в то же время порицая людей, которые осуждали тех, кто не встает во время мавлида. И Всевышний Аллах знает лучше.
