Հավատի և գիտելիքի փոխհարաբերությունների խնդրի օրինակ. Հավատի և գիտելիքի խնդիրը միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ. Աշխարհի և մարդու հասկացությունները միջնադարյան փիլիսոփայության մեջ

Հավատի, կասկածի և գիտելիքի խնդիրներ են առաջանում հասարակական և հումանիտար գիտությունների առանձնահատկությունները դիտարկելիս, քանի որ ճշմարիտ գիտելիքը ներառում է և՛ ռացիոնալ, և՛ իռացիոնալ գիտելիքներ, ներառյալ. գիտելիք, որը ծնվում է հավատքից: Իսկ այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են կասկածն ու գիտելիքը, անքակտելիորեն կապված են հավատ հասկացության հետ:

Մարդկային արժեքային կողմնորոշումների աշխարհում հավատքը, ինչ-որ բան որպես ճշմարիտ ընդունելու սուբյեկտիվ ակտը մնայուն նշանակություն ունի։ Սա մարդու անփոխարինելի հատկանիշն է, այն պահանջում է հավատ սեփական անձի նկատմամբ, հավատ, որը վերածվում է վստահության սեփական հնարավորությունների. Հավատքը ոչ միայն կրոնի հիմնական հասկացությունն է, այլև մարդու ներհոգևոր աշխարհի ամենակարևոր բաղադրիչը, մտավոր ակտը և ճանաչողական գործունեության տարրը: Այն բացահայտվում է ապացույցներ չպահանջող որոշ դրույթների, նորմերի և ճշմարտությունների անմիջական ընդունմամբ: Որպես հոգեբանական ակտ, հավատքը դրսևորվում է համոզմունքի վիճակում և կապված է հավանության կամ հավանության զգացումների հետ: Որպես ներքին հոգևոր վիճակ, այն մարդուց պահանջում է համապատասխանել այն սկզբունքներին և բարոյական ցուցումներին, որոնց նա հավատում է, օրինակ՝ արդարությանը, բարոյական մաքրությանը, աշխարհակարգին, բարությանը: Հավատ հասկացությունը կարող է լիովին համընկնել կրոն հասկացության հետ և հանդես գալ որպես կրոնական հավատք՝ հակառակ ռացիոնալ գիտելիքի: Կրոնական հավատքը ոչ թե ապացույց է պարունակում, այլ հայտնություն: Կույր հավատքը չի տարբերվում սնահավատությունից: Գիտելիքի և հավատքի փոխհարաբերության խնդիրը ակտիվորեն քննարկվել է միջնադարյան սխոլաստիկների կողմից։ Հավատքը հիմնված էր դոգմայի և ավանդույթի հեղինակության վրա: Հավատքը կարելի է արդարացնել, բայց դրա համար անհրաժեշտ է ներկայացնել ոչ միայն ռացիոնալ, այլ նաև զգայական-էմոցիոնալ փաստարկներ։ Ուրիշ բան, որ հավատքը չի կարող կապված լինել բացարձակ որոշակիության հետ, ինչը, ինչպես երևում է բացարձակ ճշմարտության խնդրի վերլուծությունից, դժվար թե հասանելի է։

Հավատքին նախորդում է կասկածը, որը մի շարք հոգեբանական ակտերի արդյունքում վերածվում է հավատքի։ Փիլիսոփաները զգալի ուշադրություն են դարձնում կասկածի և հավատքի փոխհարաբերությանը։ Բանականությունը հենվում է հավատքի վրա՝ որպես իր վերջնական հիմքի վրա, բայց միշտ ունակ է կասկածի տակ դնել այն (Կասկածը անհանգստության և դժգոհության վիճակ է, որը ստիպում է գործողություններին վերացնել այն, առաջացնելով հավատքի վիճակի անցնելու ցանկություն՝ հանգիստ և բավարարված: Այսպիսով, կասկած. , այն հաղթահարելու ջանքերը խթան են հանդիսանում հետազոտության և նպատակին հասնելու համար): Աքսիոմների, պոստուլատների և սկզբունքների հավաքածուների հայտնվելն ու գոյությունը գիտության մեջ նույնպես արմատներ ունի մեր համոզմունքից, որ աշխարհը կատարյալ ներդաշնակ ամբողջություն է, որը ենթակա է գիտելիքի: Հավատքի երեւույթը, ունենալով կրոնական, իմացաբանական եւ էկզիստենցիալ երանգավորում, կարող է հիմք հանդիսանալ մարդու ինքնակարգավորման համար։

Հարկ է նշել նաև գիտելիքի և հավատքի փոխհարաբերության խնդիրը։ Հավատքի և գիտելիքի, աստվածաբանության և գիտության համադրման խնդիրը կարևոր տեղ է գրավում ժամանակակից փիլիսոփայության ուղղություններից մեկում՝ նեոտոմիզմ, որի ներկայացուցիչները ձգտում էին միավորել հավատքն ու բանականությունը մեկ սինթեզի մեջ։ Հավատի հարցը և դրա առնչությունը գիտելիքի հետ մեծ տեղ է գրավել ռուսական կրոնական փիլիսոփայության մեջ, որի կարևորագույն հասկացություններից մեկը «ամբողջական գիտելիքն» է։ Ամբողջ ճշմարտությունը բացահայտվում է միայն ողջ մարդուն։ Հավաքելով իր բոլոր հոգևոր ուժերը մեկ ամբողջության մեջ՝ զգայական փորձ, ռացիոնալ մտածողություն, գեղագիտական ​​և բարոյական փորձ, ինչպես նաև կրոնական խորհրդածություն, մարդը սկսում է հասկանալ աշխարհի իրական գոյությունը և ըմբռնել Աստծո մասին գերռացիոնալ ճշմարտությունները:

Գիտելիքը պնդում է, որ իրականության համարժեք արտացոլումն է: Այն վերարտադրում է օբյեկտիվ բնական կապեր իրական աշխարհը, ձգտում է հրաժարվել կեղծ տեղեկություններից և հիմնվել փաստերի վրա: Գիտելիքը ճշմարտությունը հասանելի է դարձնում առարկային ապացույցների միջոցով: Գիտելիքը համարվում է ճանաչողական գործունեության արդյունք։ «Ճանաչել» բայը կապված է այս կամ այն ​​տեղեկատվության առկայության կամ ինչ-որ գործունեություն իրականացնելու հմտությունների մի շարքի հետ։ Ենթադրվում է, որ դա այդպես է գիտական ​​գիտելիքներխոսում է ճշմարտության անունից և թույլ է տալիս սուբյեկտին տնօրինել այն որոշակի վստահությամբ: Գիտական ​​գիտելիքը՝ որպես սուբյեկտին ճշմարտությանը ծանոթացնելու միջոց, ունի օբյեկտիվություն և ունիվերսալություն։ Ի տարբերություն հավատքի, որը ինչ-որ բանի գիտակցված ճանաչումն է՝ հիմնված սուբյեկտիվ նշանակության գերակայության վրա, գիտական ​​գիտելիքը հավակնում է համընդհանուր վավերականության:

Կրոնի ամրապնդումը Հայաստանում ժամանակակից հասարակությունակտիվացրել է հետազոտողների ուշադրությունը գիտության և կրոնի, գիտելիքի և հավատքի փոխհարաբերության խնդրի վրա։ Վերջինս երկու իմաստ ունի՝ վստահություն (վստահություն, հավատ)՝ դեռ չստուգված, այս պահին չապացուցված մի բան և կրոնական հավատք։ Գիտելիքի և կրոնական հավատքի համադրությունը կարող է հանգեցնել երեք հիմնական դիրքերից մեկի՝ գիտելիքի բացարձակացում և հավատքի լիակատար վերացում; վերջինիս հիպերտրոֆիա՝ ի վնաս գիտելիքի; փորձում է միավորել երկու բևեռները, հատկապես կրոնի ժամանակակից փիլիսոփայությունը:

Գիտությունը և կրոնը սերտորեն կապված են, քանի որ գիտական ​​և կրոնական գիտելիքները սկզբունքորեն ներառում են մարդու տարբեր կառուցվածքներ: Գիտության մեջ մարդը հանդես է գալիս որպես «մաքուր միտք»; խիղճ, հավատ, սեր, պարկեշտություն - այս ամենը «օգնություն» է գիտնականի մտքի աշխատանքում: Բայց կրոնական և հոգևոր կյանքում, ընդհակառակը, «միտքը միայն սրտի աշխատուժն է»։

Հավատքը չի փոխարինում կամ փոխարինում ռացիոնալ ըմբռնմանը և երբեք չի վերացնում այն: Ընդհակառակը, ինչպես արդեն նշվեց, հավատքը խթանում և առաջ է մղում հասկացողությունը: Հավատքը հետևողական ըմբռնման, «հավանությամբ մտածելու» միջոց է, այդ իսկ պատճառով առանց մտքի կա և չի կարող լինել հավատք: Ընդհակառակը, ռացիոնալ ըմբռնումը երբեք չի վերացնում հավատքը, այլ ամրացնում է այն առավելագույն պարզաբանման միջոցով: Այսպիսով, հավատքն ու բանականությունը փոխլրացնող են: «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է», - այս քայլը միանշանակ խորթ է Օգոստինոսի հոգևոր կառուցվածքին: Այսպիսով, ծնվում է մի դիրքորոշում, որը հետագայում բյուրեղանում է «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ», «Ես հասկանում եմ, որպեսզի հավատամ» բանաձեւերով:

«Երկնքի քաղաք» և «Աստծո քաղաք»

Ավրելիոս Օգոստինոսի գագաթնակետը «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատի էսխատոլոգիան և պատմական աստվածամարդաբանությունն է՝ փիլիսոփայական կիրառության մեջ մտցնելով բարոյական առաջընթացի և գծային պատմական ժամանակի գաղափարները։ Երկու «Քաղաքների» պատմությունը՝ երկրային և երկնային, սկսվում է առաջին բանական արարածի ի հայտ գալու պահից, և դրանք այնքան միահյուսված են, որ անհնար է նրանց պատմությունը երկուսի բաժանել մարդկության ողջ գոյության ընթացքում: Ինչպես որ անհնար է, ըստ Օգոստինոսի, մարդկության ողջ պատմությունը բաժանել «սուրբ» և «աշխարհիկ», այնպես էլ նման բաժանումը ոչ միայն անհնար է, այլև հայհոյական: «Երկրային քաղաքը» և «Երկնային քաղաքը» երկու տեսակի «սիրո» խորհրդանշական արտահայտությունն են՝ պայքարի էգոիստական ​​(«ինքնասիրություն մինչև Աստծուն անտեսելու աստիճան») և բարոյական («Աստծո սերը մինչև մոռանալու աստիճան» պայքարի միջև։ ինքն իրեն») շարժառիթները: Բայց այս երկու տեսակի սերն էլ ծայրահեղություններ են: Իրական աշխարհում դրանք շատ հազվադեպ են, ուստի այս երկու քաղաքները երբեք չեն եղել և չեն լինի երկրի վրա: Երրորդ քաղաքը՝ սատանան, երբեք գոյություն չի ունենա, քանի որ նման քաղաքի գոյությունը պահանջում է սատանայի լիակատար իշխանությունը, և իր ուրացության պահից սատանան ազատություն է ստանում ընդամենը 3,5 տարի։ Այս անգամ վերջինը կլինի մարդկության պատմության մեջ՝ Նեռի գալուստի ժամանակը: Բայց նույնիսկ այս տարիների ընթացքում նա լիարժեք իշխանություն չի ունենա, քանի որ ճշմարիտ քրիստոնյաները կպայքարեն նրա դեմ։ Եվ այս 3,5 տարին Աստծո կողմից տրվելու է ոչ թե որպես առիթ, որ սատանան կառուցի իր Քաղաքը, այլ որպեսզի արդարները հասկանան, թե ինչպիսի թշնամի են հաղթել։

Այս հաղթանակից հետո կգա վերջին օրը՝ Վերջին դատաստանի օրը, որի ընթացքում յուրաքանչյուր ոք, ով ապրել է երկրի վրա, հարություն կառնի իր մարմնով, և նրանք, ովքեր չեն հավատում ճշմարիտ Աստծուն կամ չեն կատարել նրա պատվիրանները, մեկ վայրկյանում կմահանան։ ժամանակ - նրանց հոգին «կբաժանվի Աստծուց», և մարմինները կտուժեն կրակոտ գեհենում, որում բանտարկված կլինեն և՛ սատանան, և՛ բոլոր ընկած հրեշտակները: Ուստի, խոսելով Երկրային քաղաքի մասին, Օգոստինոսը խոսում է ոչ թե Քաղաքի մասին, այլ նրանց մասին, ովքեր կարող էին այն կազմել՝ մեղավորների մասին, վերջին դատաստանից հետո, որոնք դատապարտված են հավիտենական տանջանքների:

Նրանք, ովքեր իրենց կյանքով և հավատքով վաստակել են իրենց մեղքերի համար ամենաբարձր վարձատրությունն ու ներումը (քանի որ անմեղ մարդիկ չկան. յուրաքանչյուր մարդ նախքան ճշմարիտ ուղին գալուց առաջ մոլորության շրջան է անցնում), կդառնան քաղաքի քաղաքացիներ։ Աստծո. Այս Քաղաքը հավերժ գոյություն կունենա: Նրանք, ովքեր ընկնում են դրա մեջ, այլևս մարդիկ չեն լինի. նրանք կնմանվեն հրեշտակների, և նրանց մարմինները կդառնան կատարելություն: Նրանց միակ զբաղմունքը կլինի Աստծո խորհրդածությունը, թեև նրանք չեն մոռանա ո՛չ իրենց կյանքը, ո՛չ էլ դատապարտվածների տանջանքները։ Աշխարհը, որտեղ նրանք կապրեն, բոլորովին այլ կլինի, քանի որ... Վերջին դատաստանից հետո աշխարհը կկորչի մաքրագործող կրակի մեջ, և դրա փոխարեն կստեղծվի նոր, ավելի կատարյալ և, որ ամենակարևորը, մեղքով չպղծված աշխարհը:

Բայց այնուամենայնիվ, ովքե՞ր են նրանք՝ Երկրային և Աստվածային քաղաքի քաղաքացիները այս երկրային կյանքում: Առաջիններին պատկանող մարդիկ փառք են փնտրում իրենց մեջ, իսկ երկրորդներինը՝ Աստծուց փառք: Հետևաբար, Երկրային քաղաքի իմաստունները փնտրում են աշխարհի կամ իրենց հոգու բարին, կամ երկուսն էլ միասին, և նրանք, ովքեր կարող էին ճանաչել Աստծուն, բարձրացան իրենց իմաստության հպարտության ազդեցության տակ: Նրանք ստեղծել են կուռքեր, որոնք նման են մարդկանց ու կենդանիներին, երկրպագելով նրանց՝ դարձել են կա՛մ ազգերի առաջնորդներ, կա՛մ նրանց հետևորդները:

Աստծո քաղաքի ապագա քաղաքացիները մարդկային իմաստություն չունեն: Նրանց հիմնական հատկանիշը բարեպաշտությունն է։ Նրանք հասկանում են ճշմարիտ Աստծուն՝ ապագայում ակնկալելով ամենաբարձր վարձատրությունը՝ սուրբերի և հրեշտակների ընկերակցությամբ Աստծո Քաղաքին պատկանելու իրավունք, հետևաբար նրանք չեն գտել քաղաքներ և պետություններ. նրանք թափառողներ են այս երկրի վրա:

Բայց հետո հարց է առաջանում. քանի որ երկու քաղաքների պատմությունն ու վախճանը կանխորոշված ​​են, կա՞ ազատ կամք մարդկանց մեջ:

Սխոլաստիկա փիլիսոփայության մի տեսակ է, որում մարդկային մտքի միջոցով փորձում են հիմնավորել հավատքով վերցված գաղափարներն ու բանաձևերը։

Քանի որ ավարտվում է քրիստոնեության դոգմատիկ հիմքերի պաշտոնականացման աշխատանքները, հայրաբանությունն աստիճանաբար վերածվում է սխոլաստիկայի։ Հայրապետները պայքարում էին հեթանոսության դեմ և քարոզում քրիստոնեության էթիկական և կրոնական ուսմունքը մի աշխարհում, որը դեռ լիովին չէր ընդունել նոր կրոնը և այն հաստատող բարոյականությունը: Սխոլաստիկա, հենվելով Սուրբ Գրությունների հեղինակության և հայրաբանության փիլիսոփայական գաղափարների վրա, ձգտում է առօրյա փիլիսոփայության մեջ ներառել հեթանոսական հնության ժառանգությունը և, առաջին հերթին, Պլատոնի, Արիստոտելի, Պլոտինոսի և Պրոկլոսի ժառանգությունը: Նա դա անում է մարդուն շրջապատող իրականությունը հասկանալու և ռացիոնալացնելու համար: Սխոլաստիկայի կարևորագույն խնդիրներից մեկը ռացիոնալ գիտելիքի և հոգևոր փորձառության աշխարհի փոխհարաբերության խնդիրն է։ Այս խնդրի լուծումը պահանջում էր հավասարակշռություն բանականության և հավատքի միջև: Սխոլաստիկայի ներկայացուցիչները, անդրադառնալով այս հարաբերություններին, եկան այն եզրակացության, որ հավատքն ու բանականությունը պետք է ներդաշնակ միասնության մեջ լինեն միմյանց հետ։ Փաստն այն է, որ պատճառը ճիշտ օգտագործելու դեպքում հանգեցնում է Աստծուն մոտենալուն, Նրա հետ միասնությանը: Այսինքն՝ բանականության և հավատքի ճշմարտությունները չեն կարող հակասել միմյանց։ Սա է սխոլաստիկ միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական եզրակացություններից մեկի էությունը։

Սխոլաստիկա միջնադարում անցել է իր զարգացման երեք փուլ.

1) վաղ ձև (XI-XII դդ.);

2) հասուն ձև(XII-XIII դդ.);

3) ուշ սխոլաստիկա(XIII–XIV դդ.)։

Սխոլաստիկայի հիմնական տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ այն գիտակցաբար իրեն դիտարկում է որպես աստվածաբանության ծառայության մեջ դրված գիտություն։ Թոմաս Աքվինացին- միջնադարյան սխոլաստիկայի գագաթնակետը. Այս փուլում քրիստոնեական փիլիսոփայության համակարգված զարգացումը տեղի է ունենում Արիստոտելի ժառանգության ազդեցության ներքո։

Դիդակտիկիզմ, դաստիարակություն- այդ դարաշրջանի փիլիսոփայության կարևոր առանձնահատկությունները. Դիդակտիկիզմի օրինակ է աշխատությունը Աբելարդ «Այո և ոչ». Այս աշխատանքը հարցերի մի ամբողջություն էր, որոնց պատասխանները ուսանողները չկարողացան գտնել։

Սխոլաստիկները հավատում էին, որ իրերի էությունը կարող է ըմբռնել մարդկային միտքը: Այնուամենայնիվ, սա պահանջում է լեզվի օգտագործման ճշգրտություն և իրերի միջև եղած տարբերությունների նուրբ ըմբռնում: Դրան կարելի է հասնել միայն տրամաբանության իմացության վրա հիմնված մանրակրկիտ մշակված մեթոդով: Սխոլաստիկ մեթոդի էությունը գալիս է ապահովելու մտքի շարժը իրերի մասին խոսելու ձևերի վերլուծությունից դեպի իրականության վերլուծություն։ Միևնույն ժամանակ, սխոլաստիկա ելնում է այն համոզմունքից, որ հասկացությունները արմատացած են ոչ միայն մարդու մտքում, այլև Աստվածային մտքում, որը ստեղծում է էակ: Այլ կերպ ասած, հայեցակարգը համարվում է երկակի գոյություն ունեցող մարդու մտքում և էության մեջ։ Աշխարհը հասկանալու բանալին ունիվերսալների ըմբռնումն է:

Հայտնի է սխոլաստիկայի դարաշրջանը վեճ ռեալիստների և նոմինալիստների միջև.

Ռեալիզմ- սա այն վարդապետությունն է, ըստ որի միայն ընդհանուր հասկացություններն ունեն ճշմարիտ իրականություն, և ոչ թե զգայական աշխարհում գոյություն ունեցող առանձին առարկաներ:

ՆոմինալիզմՈւնիվերսալները գոյություն են ունեցել իրերից առաջ, սրանք մտքեր են, գաղափարներ Աստվածային մտքում:

Առաջատար դոկտրինան ռեալիզմն էր, նոմինալիզմը հակադրվում էր։

Նոմինալիզմներկայացնում էր մատերիալիստական ​​ուղղության սկիզբը։ Օբյեկտների և բնական երևույթների օբյեկտիվ գոյության մասին նոմինալիստների ուսմունքը հանգեցրեց նյութի հոգևոր և երկրորդական բնույթի գերակայության մասին եկեղեցական դոգմայի խարխլմանը, եկեղեցու և Սուրբ Գրքի հեղինակության թուլացմանը։ «Նոմինալիզմ» տերմինը գալիս է լատիներեն «nomen» - «անուն» բառից: Ըստ նոմինալիստների, ընդհանուր հասկացությունները միայն անուններ են. նրանք չունեն որևէ անկախ գոյություն և ձևավորվում են մեր մտքի կողմից՝ վերացականացնելով մի շարք բաների համար ընդհանուր որոշ հատկանիշներ: Օրինակ, «մարդ» հասկացությունը ձեռք է բերվում յուրաքանչյուր մարդուն առանձին-առանձին բնորոշ բոլոր հատկանիշներից հրաժարվելու և բոլորի համար ընդհանուրի վրա կենտրոնանալով. մարդը կենդանի էակ է, որն օժտված է ավելի շատ բանականությամբ, քան ցանկացած այլ կենդանի: Այս սահմանումըկարելի է սկզբունքորեն պարզաբանել՝ մարդն ունի մեկ գլուխ, երկու ձեռք, երկու ոտք և այլն, բայց դա արդեն ավելորդ է, քանի որ առաջին սահմանումն արդեն միանշանակորեն սահմանում է մարդու էությունը։

Ռեալիստներցույց տվեց, որ բնության առանձին իրերի հետ կապված ընդհանուր հասկացությունները առաջնային են և իրականում գոյություն ունեն ինքնին։ Նրանք ընդհանուր հասկացություններին վերագրում էին ինքնուրույն գոյություն՝ անկախ առանձին իրերից և մարդկանցից։ Բնության առարկաները, նրանց կարծիքով, ներկայացնում են միայն ընդհանուր հասկացությունների դրսևորման ձևեր։ Այն ժամանակ «ռեալիզմ» բառը կապ չուներ ժամանակակից իմաստայս բառը. Ռեալիզմը նշանակում էր այն վարդապետությունը, ըստ որի ճշմարիտ իրականություն ունեն միայն ընդհանուր հասկացությունները, կամ ունիվերսալները, և ոչ թե առանձին առարկաները: Ըստ միջնադարյան ռեալիստների, ունիվերսալները գոյություն ունեն իրերից առաջ, որոնք ներկայացնում են մտքերը, գաղափարները աստվածային մտքում: Եվ միայն դրա շնորհիվ է մարդկային միտքը կարողանում ճանաչել իրերի էությունը, քանի որ այդ էությունը ոչ այլ ինչ է, քան համընդհանուր հասկացություն։

Միջնադարյան ռեալիստների և նոմինալիստների միջև վեճում մի քանիսն առանձնացան կոնցեպտուալիստներ (Աբելարդև այլն): Նրանք, ինչպես և նոմինալիստները, կարծում էին, որ ընդհանուր հասկացություններ (ունիվերսալներ) ինքնին գոյություն չունեն։ Միևնույն ժամանակ, կոնցեպտուալիստները մեղադրում էին նոմինալիստներին «օդը թափահարելու» մեջ՝ նկատի ունենալով, որ նրանք հասկացությունները համարում էին ընդամենը բառեր՝ չբացահայտելով դրանց իրական էությունը: Կոնցեպտուալիստները ընդհանուր հասկացությունները համարում էին հասկացություններ՝ նախափորձարարական մտավոր կազմավորումներ, որոնք անհրաժեշտ են աշխարհը հասկանալու համար:

Միջնադարյան սխոլաստիկայի ամենաակնառու ներկայացուցիչներն են Ջոն Սքոտուս Էրիուգենան (մոտ 810 - մոտ 877), Անսելմ Քենթերբերիացին (1033 - 1109), Բոնավենտուրան (1221 - 1274), Թոմաս Աքվինացին (1225 - 1274 թթ.), (1266 - 1308) և Ուիլյամ Օքհեմից (1300 - 1349)

Թոմաս Աքվինացու ուսմունքները (1225 կամ 1226-1274 թթ), փիլիսոփա և աստվածաբան, սխոլաստիկայի համակարգող՝ հիմնվելով քրիստոնեական արիստոտելիզմի վրա (ակտի և ուժի ուսմունք, ձև և նյութ, նյութ և պատահականություն և այլն), ձևակերպել է Աստծո գոյության 5 ապացույց, որոնք նկարագրված են որպես առաջին պատճառ, Գոյության վերջնական նպատակը և այլն: Ճանաչելով բնական էության և մարդկային բանականության հարաբերական անկախությունը (բնական օրենքի հայեցակարգը և այլն), նա պնդում էր, որ բնությունը ավարտվում է շնորհով, բանականությունը հավատքով, փիլիսոփայական գիտելիքներով և բնական աստվածաբանությամբ. գոյության անալոգիայի վրա՝ գերբնական հայտնության մեջ։ Հիմնական գործերը՝ «Summa Theologica», «Summa ընդդեմ հեթանոսների»։ Թոմաս Աքվինացու ուսմունքները ընկած են թոմիզմի և նեոտոմիզմի հիմքում։

Աքվինասի համար Աստված է. Գոյությունը Աստված է: Բանականությունը կարող է հակասել հավատքին, բայց հավատքի մեջ սխալ չի կարող լինել → բանականությունը սխալվում է: Այնուամենայնիվ, բանականությունը ավելի լավ է, քան կույր հավատը:

Թոմաս Աքվինացին եզրակացրեց ժառանգական կախվածության հինգ պատճառ / Աստծո մասին անուղղակի վկայության 5 պատճառ/:

- հիմնական շարժիչ

-սկզբնական պատճառ

- Աստծո ճանաչումը որպես պատահականություն / կամ որպես անհրաժեշտություն /

- Աստված չափանիշ է

- առաջնային նպատակ

Երկու ճշմարտության խնդիր

Միջնադարի փիլիսոփաները փիլիսոփայությունը դնում էին աստվածաբանությունից ստորադաս դիրքում, քանի որ փիլիսոփայությունը վերաբերում է զգայական սկզբունքների իմացությանը, իսկ աստվածաբանությունը՝ գերզգայականին: Աքվինացին կարծում էր, որ աստվածաբանությունն ունի ճշմարտություն, բայց այն հիմնված է փիլիսոփայության վրա, ավելին, աստվածաբանության դրույթները փիլիսոփայական հիմնավորման կարիք ունեն։ Գիտելիքը որոշակի արժեք ունի, բայց ամենից շատ մարդուն հավատք է պետք, քանի որ մարդու միտքը շատ թույլ է ու սահմանափակ՝ աստվածայինը ճանաչելու համար, բայց հավատքը ամրապնդելու համար մարդուն գիտելիք է պետք։ Աքվինացին հատուկ ուշադրություն դարձրեց մարդկային հոգին. Նա նորմալ համարեց մարդու մեջ հոգու և մարմնի միավորումը. Անմարմին հոգին Աստծո կողմից ստեղծված է անհատապես մարդու համար, որպեսզի վերջին դատաստանից հետո հետագայում միավորվի նրա հարություն առած մարմնի հետ: Երկրային կյանքի նպատակները Աստծուն ծառայելն են: Ունենալով ազատ կամք՝ նա ինքն է ընտրություն կատարում բարու և չարի միջև։

Աքվինացի էթիկան

Հավերժական օրենքը կանոնների մի շարք է, որոնք կազմում են աշխարհի աստվածային առաջնորդությունը:

Բնական օրենք - տրված է բոլոր կենդանի էակներին, ներառյալ. Մարդուն։

Մարդկային իրավունքը հասարակության և պետության օրենքներն են:

Սովորաբար հավատքը ընկալվում է որպես յուրահատուկ բան։ ոգին. վիճակ, կատվ. Ժողովուրդ Ես համաձայն եմ ճանաչել և հաստատել որպես ճշմարտություն մի բան, որն ինքնին ակնհայտ է, որի ճշմարտացիությունը հնարավոր է կասկածել և նույնիսկ հերքել: Սրա հիման վրա սահմանելով հավատը, պարզ չէ, թե ինչու է դա անհրաժեշտ:

Հավատքը գերզգայուն փորձառության հնարավորություն է, որը խոսում է բարության, գեղեցկության, արդարության, ազատության համընդհանուր իրականության մասին, այսինքն. անհնարինի հնարավորության մասին t.z. բնությունը և առողջությունը իմաստ.

Ցանկացած գիտելիքի հիմքն ավելի ամուր բան է, քան ինքնին գիտելիքը, հետևաբար, ցանկացած գիտելիք հիմնված է հավատքի վրա: Գոյություն ext. աշխարհը հիմնված է հավատքի վրա:

Հավատի անհամապատասխանությունը. այն է, որ նա:

1) Ամեն ինչի առաջին սկզբունքն է: գիտելիքներ;

2) չգիտի և որևէ երաշխիք չի պահանջում.

Միջնադարում Phil-ii-ն հավատքի և գիտելիքի փոխհարաբերության հարցի շուրջ մշակվել է 4 տեսակետ.

1) Վաղ քրիստոնեություն (մ.թ. 2\2 2-րդ դար). Տերտուլյան. «Ես հավատում եմ, որովհետև դա աբսուրդ է». նա արդեն ունի ճշմարտությունը: Քրիստոս. հավատքն ավելորդ է դարձնում ցանկացած փիլիսոփայություն: վարդապետություն. բանականությունը և հավատքը միմյանց բացառող են: և այլն և այլն:

2) Օգոստինոս Ավրելիոս Երանելի (մ.թ. 5-րդ դար) - «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» - ըմբռնումը հավանությամբ, կամքի համաձայնությամբ և բանականությամբ մտածելն է (մարդը համաձայն է այն արդյունքի հետ, որը ցանկանում է ստանալ): Բանականությունը ըմբռնման է հասնում հավատքի հիման վրա:

3) Թոմաս Աքվինացին (13c) - հավատքի և բանականության ներդաշնակության գաղափարը: Նա բոլոր ճշմարտությունները բաժանեց.

Հայտնության ճշմարտություններ (Աստծո երրորդության դոգմա) - այս ճշմարտությունները զուտ հավատքի հարց են.

Մյուս ճշմարտությունները (հոգու անմահություն, արդ.) ապացուցելի են բանականության օգնությամբ։ Հավատքին մի հակադրեք.

4) Ուշ սխոլաստիկայի շրջանը. Ուիլյամ Օկքոմ. 2 ճշմարտության տեսություն.

Բանականությունն ու հավատքը միմյանցից կախված չեն, և հետևաբար գոյություն ունեն աստվածաբանական ճշմարտություն և փիլիսոփայական ճշմարտություն:

Ճիշտ է գիտության մեջ մ.բ. կեղծ աստվածաբանության մեջ և հակառակը:

10 ԵՎ 14. Անթրոպոգենեզի խնդիրը. կրոնական և էթիկական ասպեկտ. Մարդու և գերմարդկային հարաբերությունները ըստ Նիցշեի.

Դրա շրջանակներում բարձրացվում է մարդկության հոգևոր և բարոյական չափանիշների խնդիրը. սա ընդհանուր (այսինքն՝ մարդկության) և անհատական ​​պատմության մեջ մարդու՝ որպես հոգևոր և բարոյական էակի ձևավորման խնդիրն է։

Նիցշեն կարծիք է հայտնել, որ մարդը դեռ զանգվածային մասշտաբով չի առաջացել, քանի որ մարդիկ, խորասուզված իրենց առօրյա գործերի և հոգսերի մեջ, տարբերվում են կենդանիներից միայն նրանով, որ գիտակցաբար ձգտում են նույն բանին, ինչ որ կենդանին փնտրում է կույր բնազդով։

Իսկական մարդկության միակ ներկայացուցիչները 3 տեսակ են՝ փիլիսոփաներ, արվեստագետներ, սրբեր։

Սա նշանակում է ոչ թե մասնագիտություն, այլ մասնագիտություն։

Փիլիսոփան նա է, ով գիտակցաբար գծում է իր կյանքի ուղին, ինքնուրույն և մտածված կերտում իր կյանքը:

Արվեստագետն այն մարդն է, ով ստեղծագործորեն և հմտորեն կատարում է ցանկացած առաջադրանք։ Գիտի ինչպես վեր կենալ առօրյա կյանքից: Չվախենալ անակնկալներից.

Սուրբը մարդկանց հանդեպ սիրով լցված մարդ է: Նա, ով գիտի, թե ինչպես սիրել մարդուն, ամենալավն է մարդու մեջ: Գիտի, թե ինչպես գտնել լավագույնը այլ մարդկանց և իր մեջ:

Ըստ Նիցշեի՝ բնությանն իր գոյության համար արդարանալու համար յուրաքանչյուր մարդ պետք է աշխատի իր մեջ փիլիսոփա, արվեստագետ և սուրբ դաստիարակելու համար։

Կրոնական և էթիկական ասպեկտի շրջանակներում մարդը հանդես է գալիս ոչ թե որպես կենսաբանական և ոչ թե հոգեբանական, այլ որպես մետաֆիզիկական էակ (մետաֆիզիկական՝ գերբնական, ֆիզիկական պատճառներ չունենալու իմաստով)։ Բնության օրենքներ չկան, որոնց համաձայն մարդը պետք է լավություն անի մեկ ուրիշին. և այս առումով բարություն, արդարություն, սեր և այլն: գերբնական առարկաներ են; Ըստ բնության օրենքների՝ մարդուց խիղճ չի պահանջվում։ Մետաֆիզիկական իմաստով բնությունը բնավ չի ծնում մարդկանց, մարդն ինքնուրույն պետք է ապահովի իր համար երկրորդ ծնունդը, այսինքն. Յուրաքանչյուր մարդ պետք է հասկանա, որ մեր առօրյայից բացի գոյություն ունի նաև այլ ձև. Մարդը, որքանով որ մարդ է, տարածվում է (ձգվում է) երկու աշխարհների միջև.

1. առօրյա գոյության աշխարհը (մարդը գոյություն ունի որպես գիտակից կենդանի) և 2. աշխարհը, որտեղ մարդն ապրում է միայն առանձին ժամերով, բայց շատ ինտենսիվ, իր մարդկային հնարավորությունների սահմաններում (սա նշանակում է, որ նա ապրում է վիճակում. սիրո, ստեղծագործության, գեղեցիկն ու վեհը զգալու):

Այսպիսով, մարդկությունը լարված վիճակ է՝ կրելու այն հատկությունները, որոնք բնական չեն, այլ հոգևոր (և այս իմաստով գերբնական). Մարդը մարդ է միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ նա կարողանում է իրեն պահել այն վիճակում, որտեղ նա հայտնվում է ազատ, սիրող և ստեղծագործ:

Հավատքի և գիտելիքի փոխներթափանցման խնդիրը, իմացելիի սահմանները, ամենավիճելիներից է Վ.Վ. Զենկովսկին. Ընդհանրապես նա իր մանկավարժությունը համարել է գաղափարական, իսկ ստեղծագործություններում գիտելիքը անքակտելիորեն կապված է աշխարհայացքի ու հավատքի հետ։ Մանկավարժության կառուցումը քրիստոնեական մարդաբանության լույսի ներքո անխուսափելիորեն հանգեցրեց հավատքի և գիտելիքի համատեղելիության խնդրին, քանի որ գիտելիքի տարանջատումը հավատքից կարող էր հանգեցնել ոչ այնքան աշխարհայացքից ազատվելու, որքան այլ աշխարհայացքի, այլ հավատքի։ . Այս կապակցությամբ գիտնականն իր մի շարք աշխատություններում, բացահայտելով ժամանակակից գիտության և մշակույթի աշխարհիկացման պատճառը, ոչ միայն պաշտպանել է քրիստոնեական ուսմունքը բոլոր տեսակի հարձակումներից, այլև ողջամտորեն վիճարկել է կրոնական ճշմարտությունը փիլիսոփայության հետ հաշտեցնելու հնարավորությունը։ և գիտ. Իր մի շարք հոդվածներում նա պաշտպանել է «գիտության երկու ձևերի՝ ոչ կրոնական և կրոնական» ճանաչման օրինականությունը։ Վ ընդգծեց, որ «ոչ մի հավատ չի կարող անել առանց պատճառի իր կյանքում, ոչ մի գիտական ​​վերաբերմունք աշխարհի նկատմամբ չի բացառում Աստծո գոյության հավանականությունը», քանի որ «հավատքը խորացնում է աշխարհի հասկացողությունը և ճանապարհ է բացում դեպի իր գիտելիքը այն լույսի ներքո, ինչ տալիս է հավատքը»: «2).

Հավատի և գիտելիքի միջև փոխհարաբերությունների խնդիրը, որը գտնվում էր Վ.Վ. Տարբերակելով ճանաչողության էմպիրիկ և ռացիոնալ մեթոդները, ընդգծելով դրանց փոխլրացման անհրաժեշտությունը որպես գիտելիքի աղբյուր և բացահայտելով վերը նշված մեթոդներից յուրաքանչյուրի արժանիքները, գիտնականը միևնույն ժամանակ նշել է նրանց մեկուսացումը հավատքից: Նա դրա պատճառը տեսնում էր գիտության և փիլիսոփայության՝ որպես մարդկային գիտելիքի հիմնական ձևերի չափից դուրս աշխարհիկացման մեջ։ Ինքը՝ Վ.Վ. Սակայն դա չի նշանակում գիտելիքի ոլորտը բաժանել հավատքի, որը ճանաչում է երկնային (անտեսանելի) աշխարհը, և բանականության շրջանի, որը ճանաչում է իրականությունը։ Ընդհակառակը, Վ.Վ. Զենկովսկին կարծում էր, որ նպատակահարմար է հարցը դնել ոչ թե հավատքի և բանականության հակադրության, այլ դրանց փոխլրացման մասին՝ պայմանավորված սահմանափակումներով։ ճանաչողական ունակություններբանականությունը, որը, նրա կարծիքով, հատկապես հստակորեն դրսևորվում է ոչ այնքան բնության իմացության, որքան հենց մարդու՝ որպես ոչ ռացիոնալ գիտելիքի կրողի առնչությամբ։

Անհատականության՝ որպես Աստծո կերպարի և նմանության մասին քրիստոնեական ուսմունքի հիման վրա, Վ.Վ. , երկրորդը՝ հավատք։ Առաջին ոլորտն արտացոլում է անձի ռացիոնալ ոլորտը, երկրորդը՝ իռացիոնալը։ Այս առումով, Վ.Վ. և ինտուիցիա: Այդ երկփեղկության հաղթահարումը մտածողը տեսնում էր միայն հավատի ու բանականության միավորման ճանապարհին, որոնք նույն ոգու դրսեւորումներ են։

Մոտեցումներ Վ.Վ. Զենկովսկին մարդու մեջ հավատքի և բանականության, ռացիոնալ և ոչ ռացիոնալ փոխհարաբերությունների խնդիրներին, որոնք նա բխում էր քրիստոնեական մարդաբանության հիմքերից, հանդես եկավ որպես մեթոդաբանական ուղեցույցներից մեկը, երբ նա ստեղծեց անհատի հոգևոր դաստիարակության հայեցակարգը, ոչ թե. միայն որոշելով նրա կրոնական կողմնորոշումը, այլև ազդելով ճանաչման միջոցների ու մեթոդների ընտրության վրա, որն արտահայտվել է ճանաչողության զգայական, ինտուիտիվ-գեղագիտական ​​միջոցների համատեղելիությամբ և որոշակի առաջնահերթությամբ ռացիոնալ, տրամաբանական-խոսակցական միջոցների նկատմամբ։

Մեկ այլ, իհարկե, մեթոդաբանորեն կարևոր խնդիր է փիլիսոփայության և կրոնի փոխհարաբերությունները։ Բնորոշ է Վ.Վ.Զենկովսկու հայտարարությունը, որն արտահայտում է իր դիրքորոշումը նշված խնդրի վերաբերյալ. այն, ինչ տրված է կրոնական ճշմարտության այս աղբյուրներում, ինքնին սրբացնում է ի վերուստ կեցության տրամաբանությունը, տիեզերքի տրամաբանությունը: Այլ կերպ ասած, մենք չենք կարող անմիջապես մոտենալ Բացարձակի գաղտնիքների լուսաբանմանը, այլ, ընդհակառակը, քանի որ տրանսցենդենտալ գոյության ոլորտը բաց է մեզ համար, քանի որ դրա լույսի ներքո մենք պետք է խորացնենք մեր գիտելիքները աշխարհի մասին»:

Ընդհանրապես, այսօր փիլիսոփայության և մանկավարժության մեջ չափազանց արդիական է գիտելիքն ու հավատը, իսկական, վստահելի գիտելիքն ու հավատը, ենթադրություններն ու կարծիքները տարբերելու խնդիրը։ Եվ հավանաբար տեղին է հիշել Լ.Վիտգենշտեյնի խոսքերը, ով գրել է. «Կենսականորեն անհրաժեշտ է զգալ տարբերությունը նրբանկատորեն, ճշգրիտ, չշփոթել, չփոխարինել մարդկանց, իհարկե, իրականում պետք է անցնել «գիծը». այս փխրուն ու բարակ սահմանի վրա մարդիկ են, որոնք վիճակված են ապրելու, բայց դա պետք է անել ըստ կանոնների՝ հստակ գիտակցելով, թե ինչ մտքերի շարքում ես գտնվում՝ հասկանալով, որ խաղը տարբեր գրանցամատյաններում է: հետևում է տարբեր «կանոնների»

Նախ հարկ է հիշել այն տարածված բանաձեւը, որ միջնադարում փիլիսոփայությունը աստվածաբանության աղախինն էր։ Ի՞նչ կլիներ փիլիսոփայությունը, եթե աստվածաբանությունը այն չվերցներ իր թևի տակ: Եթե ​​ծառա, ապա նա, ով աստվածաբանության այս ծառայությունը վեր է դասում ամեն ինչից: Փիլիսոփայությունը կամավոր կերպով կառուցված է աստվածաբանական հիմքերի վրա, բայց հետևողականորեն ձգտում է իրեն ենթարկել դրանց: Միջնադարյան գիտությունը, իհարկե, աստվածաբանությունից անկախ չէ, բայց ոչ այն պատճառով, որ աստվածաբանությունը դա թույլ չի տալիս, այլ որովհետև առաքյալի կողմից մտավորականներին ուղղված այս հարցը միշտ առաջացել է. ինչու՞ ձեռք բերել ամբողջ աշխարհը, այլ գիտելիքը: Իհարկե, սա նաև խաղաղություն ձեռք բերելու միջոց է, եթե դրանով ես վնասե՞մ հոգիս։ Ուստի ոչ բոլոր գիտելիքն է ընդունելի, այլ միայն այն, ինչը հոգին մղում է դեպի փրկություն: Սա մի տեսակ իդեալական պատկեր է, բայց այս մոտեցմամբ աշխարհի պատկերը դառնում է անբաժանելի, գիտելիքի աշխարհը չի բաժանվում (միջնադարում) աստվածաբանության, գիտության աշխարհի կամ աշխարհի: փիլիսոփայություն - դա միևնույն աշխարհն է, որը նման է տարբեր ձեռագրերով, տարբեր ոճերով գրված տեքստի: Ոչ տարբեր տարածքներ, բայց միևնույն աշխարհը։ Այսպիսով, աշխարհը մեկ է, գիտելիքը՝ մեկ։ Կրթությունը նույնպես։ Միջնադարյան համալսարանը ուսուցիչների և ուսանողների հոգևոր համայնք է: Դա նման էր վանական համայնքի, որտեղ ուսուցիչն ու աշակերտը միասին ուսումնասիրեցին Տիեզերքը՝ ողջ աշխարհը: Ուստի Արվեստի ֆակուլտետից հետո անհրաժեշտ էր սովորել աստվածաբանություն, բժշկություն, իսկ հետո՝ իրավունք։ Շատ հեղինակներ միջնադարում մարդու կերպարն անհամեմատելի են համարում մարդու մեր ժամանակակից կերպարի հետ, քանի որ, մասնավորապես, մարդու գաղափարը, այդ թվում՝ որպես գիտելիքի առարկա, ներառում էր հոգու առկայությունը, այսինքն՝ դու։ պետք է ինչ-որ բան իմանալ և ճանաչել՝ հոգիդ լուսավորելու համար - Սա ամենակարևորն է միջնադարյան մտածողի համար: Յուրաքանչյուր մարդ եզակի էր թվում. յուրաքանչյուր մարդ թանկ էր Աստծո համար: Այսպիսով, գոյաբանական իմաստով աշխարհը մեկ է, իսկ իմացաբանական իմաստով գիտելիքը մեկ է, իսկ արժեբանական իմաստով աշխարհը մեկ է, քանի որ այն Աստծո արարումն է։ Միիրը նույնպես գիտելիքի է արժանի։ Աշխարհը ճանաչելի է, և այդպիսի աշխարհում ոչինչ պետք չէ փոխել, քանի որ սա բարի Վարպետի ամենագեղեցիկ գործն է, ուստի երբ խոսում են միջնադարյան գիտության մասին, նշաններից մեկը կոչվում է բնությանը և մարդկանց կյանքին չմիջամտելը։ Ոչինչ փոխելու կարիք չկա, սա Նոր դարաշրջանի պտուղն է՝ աշխարհը պետք է կառուցել, նախագծել, ծրագրել։ Սա բացակայում է միջնադարի ոչ մի մտավորականի մոտ։ Տեխնոլոգիաների հետ հաղորդակցության բացակայություն - երկրորդ տարբերակիչ հատկանիշ. Սկզբունքորեն կապ կար տեխնոլոգիայի հետ, բայց միայն սոցիալական հարաբերությունները հեշտացնելու համար (օր. Կարիք չկա որևէ բան փոխելու, մենք պետք է կարգավորենք հոգին, խրախուսենք նրան մտածել աշխարհի մասին և միավորվել Աստծո հետ: Մի խնդիր կար, որը հետապնդում էր միջնադարի մտածողներին՝ ինչպե՞ս են կապված գիտության, գիտելիքի և հավատքի ճշմարտությունների հետ: Եկեղեցու հայրերից Սուրբ Օգոստինոսի (Աուրելիոս Օգոստինոսի) ժամանակներից՝ Քրիստոսից 4-5 դար անց, միջնադարյան մտավորականների մտքերում գերիշխում էր «Ես հավատում եմ, որպեսզի հասկանամ» բանաձևը։ Բայց 11-12-րդ դարերից մեկ այլ բանաձև է եղել՝ «Ես հասկանում եմ, որ հավատամ»։

Փաստն այն է, որ գիտելիքն արժեքավոր է և՛ մեկի, և՛ մյուս բանաձևի տեսանկյունից, բայց արժեքավոր է ոչ թե ինքնին, այլ այն պատճառով, որ օգնում է հավատին, աջակցում է դրան, և այս առումով հավատքն առաջնային է։ Թոմաս Աքվինացին 13-րդ դարում կասի, որ աշխարհը գեղեցիկ է, այն հասանելի է մարդկային գիտելիքին, պարզապես պետք է նախ հավատալ Սուրբ Գրքի ճշմարտություններին: Թոմաս Աքվինացին 13-րդ դարում արձանագրեց այն տեսակետը, որ հավատքն օգնում է ուղղակիորեն ապրել Աստծո մեջ, իսկ գիտելիքը՝ անուղղակիորեն: Ռացիոնալ գիտելիքը, սակայն, ոչ մի կերպ չի խախտվում։ Աստվածաբանությունն ինքնին կառուցված է որպես գիտականորեն կազմակերպված և տրամաբանորեն հետևողական գիտելիք, բայց հիմնարար տարբերությունգիտության և աստվածաբանության միջև ընկալվում է այլ կերպ՝ գիտություն, փիլիսոփայություն, դրանք հիմնված են հետազոտողի չարտոնված կամքի վրա, մինչդեռ հավատքը հիմնված է հետազոտողի այս չարտոնված հավատքի մերժման վրա: Օրենքի աշխարհը հասկանալու ժամանակ, օրինակ, միջնադարի մարդը դրսևորեց իր կամքը, թեև այս բոլոր ճշմարտությունները հայտնի են, և, ի վերջո, կարելի է միայն մոտենալ այդ ճշմարտություններին, քանի որ դրանք բոլորն Աստծո մոտ են, բայց հավատքի համար հատկանշական է ցանկացած տեսակի ինքնագործ կամքի մերժումը։ Հրաժարվել ինքնաբերաբար՝ հօգուտ Աստվածային կամքի, որը երբեք չի սխալվում: Երբ նույն Ռուսոն ժողովրդին դնում է Աստվածային կամքի տեղ (այստեղից էլ՝ ժողովրդական ինքնիշխանության գաղափարը): Նա հանդես եկավ օրենքների սեփական հայեցակարգով՝ որպես ընդհանուր կամքի ակտեր, որոնք կընդունվեն ֆրանսիական ողջ իրավագիտակցության կողմից։ Նա կասի, որ գեներալը երբեք չի սխալվի։ Սա ավելի բարդ հասկացություն է, քան մեծամասնության կամքը, բայց յակոբինները հիշել են այս ընդհանուր կամքը որպես մեծամասնության կամք։ Իսկ նրանք, ովքեր չկարողացան իրենց կարծիքն արտահայտել ընդհանուր կամքի համատեքստում, դրա համար գիլյոտին է լինելու։ Այսպիսով, մարդիկ հակված են սխալվելու, հետևաբար ցանկացած գիտելիք պետք է ստուգվի Հայտնության լույսի ներքո, քանի որ Հայտնության մեջ ամեն ինչ ասված է. Աստվածային ճշմարտությունն այնտեղ է: Նոր գիտելիքը կարող է լրացնել միայն ճշմարիտ Հայտնությունը, գիտական ​​գիտելիքը կարող է հիմնված լինել հետազոտողի կամքի վրա, բայց մեկ պայմանով. .