Muihin maailmoihin pääseminen Laskeutuminen planeetalle - jos sen pinta on sellaisessa tilassa, joka mahdollistaa laskeutumisen - on vain kysymys siitä, että räjähteitä on tarpeeksi. Oikein suunnatut räjähdykset voivat vähentää ammuksen valtavaa nopeutta niin paljon, että

IX. ENSIMMÄINEN HELIOSENTRINEN OPETUS Ensimmäinen muinaisista tiedemiehistä, joka hylkäsi päättäväisesti geosentrisen maailmankuvan ja teki lopullisen siirtymän maailman heliosentriseen järjestelmään, oli erinomainen tähtitieteilijä Aristarkus Samoksen (310–250 eKr.), joka oli läheisessä yhteydessä

Monet maailmat Vuonna 1957 fyysikko Hugh Everett ehdotti, että evoluutioprosessissa maailmankaikkeus "halkeaa jatkuvasti kahtia" kuin tie haarassa. Yhdessä universumissa uraaniatomi ei hajoa, ja kissa pysyy hengissä. Toisessa uraaniatomi hajoaa ja kissa kuolee.

VI. MEKANIIKKA 1700-luvulla

3. Giordano Bruno ja ääretön universumi

Giordano Bruno (1548-1600) ottaa askeleen eteenpäin Nicholas of Cusasta ja Nikolaus Kopernikuksesta. Kuten tiedämme, Cusanille maailma on potentiaalisesti ääretön, mutta vain Jumala on itse asiassa ääretön; Kopernikukselle maailma on "kuin ääretön": tässä asiassa suuri tähtitieteilijä osoittaa suurta varovaisuutta. Brunolle, joka kehitti edelleen renessanssin filosofian panteistisia suuntauksia, maailma on itse asiassa ääretön. Bruno poistaa olennaisesti eron Jumalan ja maailman välillä, joka on kristinuskolle perustavanlaatuinen opetuksineen Jumalan luomisesta maailman ja luomakunnan ja Luojan välisestä perustavanlaatuisesta erosta. Tämä seikka sekä filosofin intohimo okkulttisia ja hermeettisiä opetuksia kohtaan sai hänet vainoamaan katolinen kirkko, joka päättyi traagisesti: vuonna 1600 Bruno poltettiin roviolla.

Italialainen filosofi lähtee luontoa koskevissa pohdinnoissaan noista periaatteista, jotka Nikolai Kusalainen kehitti, nimittäin hänen näkemyksestään Jumalasta ehdottoman mahdollisuutena. Älkäämme unohtako, että Aristoteleen terminologiassa, jonka useimmat keskiaikaiset teologit ovat perineet, mahdollisuus on ainetta. Jumalan määritelmä absoluuttisena mahdollisuutena on siksi täynnä harhaoppisia johtopäätöksiä, että puhtaasti hengellinen olento, joka on kristitty Jumala, on kuitenkin sama kuin Aristoteleen "muotojen muoto", jossa ei ole enää mahdollisuutta ( potentiaalisuus), mutta vain todellisuus (puhdas todellisuus) ), osoittautuu jotenkin osallisena aineessa. Kuunnelkaamme Brunoa itseään. "...Absoluuttinen mahdollisuus, jonka ansiosta voi olla olemassa asioita, jotka ovat olemassa todellisuudessa, ei ole todellisuutta aikaisempi eikä edes vähän myöhempi kuin todellisuus. Lisäksi mahdollisuus olla annettu yhdessä todellisuudessa olemisen kanssa, ei edeltää häntä, sillä jos se, mikä voitaisiin tehdä, olisi tapahtunut ennen kuin se on tehty kaikki; siinä siis todellisuus ja mahdollisuus ovat yksi ja sama"(kursiivi minun. - P.G.).

Mahdollisuuden ja todellisuuden identiteetti on kuitenkin yhden Absoluutin ominaisuus; äärellisyyden alueella "ei yksi asia ole kaikki, mitä se voi olla". Kuitenkin todellisen ja mahdollisen tunnistaminen Jumalassa, ts. äärettömän ja yhtenäisen, rajan ja äärettömän tai Cusanuksen kielellä minimin ja maksimin tunnistamisella on kauaskantoisia seurauksia. Loppujen lopuksi tämä tarkoittaa, että Absoluutin suhteen ei ole enää eroa aineellisen ja muodollisen (aine ja muoto) välillä. Tai kuten Bruno sanoo: "...Vaikka laskeutuessamme... luonnon tikkaita, löydämme kaksinkertaisen substanssin - toisen henkisen, toisen ruumiillisen, mutta lopulta molemmat pelkistyvät yhdeksi olennoksi ja yhdeksi juureksi." Tätä Brunon teesi tarkoittaa, että "on maailmankaikkeuden ensimmäinen alku, joka on myös ymmärrettävä sellaiseksi, jossa aineellista ja muodollista ei enää eroteta ja josta vertaamalla sitä aiemmin sanottuun me voimme voi päätellä, että se on ehdoton mahdollisuus ja todellisuus."

Aivan kuten muinainen käsite yhdestä jo Cusanuksessa, ja vielä enemmän Brunon kohdalla, samaistuu äärettömään, muinaiseen aineen käsitteeseen, joka päinvastoin kuin yksi ja sen vastakohta on äärettömästi jaettavissa (ääretön), nyt vastakohtien yhteensopivuusopin valossa saa "jakamattomuuden" ominaisuuden. Samalla Bruno kuitenkin erottaa ruumiillisen aineen ja ruumiittoman aineen: ensimmäinen on jaettavissa ja vain toinen on jakamaton.

Brunon mukaan on siis ainetta, jolle on tunnusomaista kvantitatiiviset ja laadulliset varmuudet (eli ruumiillinen aine) ja kummallekin vieras aine, mutta "sekä ensimmäinen että toinen ovat sama asia"(kursiivi minun. - P.G.). Aine jakamattomana "saattaa yhteen todellisuuden kanssa" ja siksi "ei eroa muodosta".

Tästä on helppo ottaa seuraava askel: jos aine korkeimmassa muodossaan (eli ruumiittomana aineena) ei eroa muodosta, niin toinen tärkeä ero, jonka sekä aristotelialaiset että platonistit ymmärsivät, poistetaan, nimittäin tuo muoto (ja , vastaavasti todellinen oleminen, ruumiiton, jakamaton) on aktiivinen ja aine (potentiaalinen, ruumiillinen, jaettavissa oleva) on passiivinen. Muoto ymmärrettiin antiikin luovana periaatteena, joka aineeseen tuotuna luo siten kaiken muodostuneen. Bruno ei jaa tätä näkemystä aivan ymmärrettävistä syistä. Hän kirjoittaa tästä: "...Pitää pikemminkin sanoa, että se (asia. - P.G.) sisältää muotoja ja sisältää ne, kuin uskoa, että se on vailla niitä ja sulkee ne pois. Siksi häntä, joka paljastaa sen, mitä se sisältää, on kutsuttava jumalalliseksi asiaksi ja parhaaksi vanhemmaksi, luonnollisten asioiden, samoin kuin kaiken luonnon ja substanssin, alkuunpanijaksi ja äidiksi."

Tämä on henkisten ja fyysisten periaatteiden dualismin ratkaiseva kumoaminen, dualismi se eri tyyppejä tapahtui sekä Platonin ja Aristoteleen filosofiassa että kristillisessä teologiassa. Nämä ovat seurauksia, jotka johtuvat Cusanin julistamista periaatteista, mutta jotka Giordano Bruno toi loogiseen päätökseensä.

Ja niin kaikki antiikin tieteen käsitteet eivät saaneet vain erilaista, vaan olennaisesti päinvastaista sisältöä. Aristoteleen mukaan aine tavoittelee muotoa korkeampana periaatteena. Bruno vastustaa: "Jos, kuten sanoimme, se (väliä. - P.G.) tuottaa muotoja kohdustaan, ja siksi sillä on ne itsessään, niin kuinka voit sanoa, että se pyrkii niihin?" Aristoteleen mukaan aine on kaiken muuttuvan, ohimenevän, väliaikaisen alku, ja muoto on pysyvyyden alku. vakaus, ikuisuus . Brunon kohdalla kaikki on päinvastoin: "Hän (asia. -. P.G.) ei pyri näihin muotoihin jotka vaihtuvat päivittäin hänen takanaan, sillä jokainen tilattu asia pyrkii siihen, mistä se saa täydellisyyttä. Mitä ohimenevä asia voi antaa ikuiselle? Asia epätäydellinen,mikä on muoto järkevien asioiden, aina liikkeessä, on toinen, niin täydellinen, että se... on jumalallinen olento asioissa... Pikemminkin sellaisen muodon täytyy intohimoisesti haluta ainesta jatkaakseen, sillä erottuessaan siitä se menettää olemuksensa. ; aine ei pyri tähän, sillä sillä on kaikki, mitä sillä oli ennen kuin tietty muoto kohtasi sen, ja voi olla myös muita muotoja" (minun kursivoitu. - P.G.).

Tämä on luonnollinen ja looginen loppuun saattaminen polulle, jolle teoreettinen ajattelu lähti jo keskiajalla, mutta jonka se sai päätökseen jo renessanssin aikana: tämä on päätökseen teesi, jonka mukaan Yksi on ääretön, jota kohtaamme paitsi 1200-luvulla, mutta "alkioimmassa" muodossa - jo Aleksandrian Philossa, joka yritti yhdistää muinaisen filosofian transsendenttisen (henkilökohtaisen) Jumalan uskontoon. Mutta Philon ja Brunon välillä on erittäin pitkä tie, jonka läpi kulkee paitsi teoreettinen ajattelu puolentoista vuosituhannen aikana, myös kulttuuriset ja historialliset muutokset, jotka johtivat täysin uuteen ihmisen maailmankuvaan. Yritimme merkitä yksittäisiä pisteitä - virstanpylväitä tällä polulla - tässä tutkimuksessa.

Uusi ymmärrys aineesta ja aineen ja muodon uusi suhde osoittavat, että 1500-luvulla. tietoisuus muodostui lopulta ja muodosti niin sanotusti antiikin suoran vastakohdan: jos antiikin kreikkalaisen filosofin mielestä raja on "korkeampi" kuin ääretön, muoto on täydellisempi kuin aine, täydellinen ja kokonaisuus ovat enemmän. kaunis kuin epätäydellinen ja ääretön, niin renessanssin tietoisuuden kannalta ääretön (mahdollisuus, aine) on täydellisempi kuin muoto, koska ääretön on parempi kuin loppu (raja), tuleminen ja jatkuva muutos (mahdollisuus) - sen yläpuolella, mikä on liikkumatonta . Tämä on täysin uudenlainen maailmankuva, joka on vieras muinaiselle. Ja siksi ei pidä ajatella, että jos renessanssi kirjoitti lippuinsa iskulauseen: "Takaisin antiikin aikaan", se oli todella paluu muinaisiin ihanteisiin. Tämä iskulause oli vain tämän aikakauden itsetietoisuuden muoto; se vain todisti vastustuksestaan ​​kirkollista kristinuskoa kohtaan ja sen halustaan ​​maallistaa kaikki hengellisen ja sosiaalisen elämän muodot. Mutta tämä oli kristillisen hengen sekularisaatiota, ne periaatteet, jotka olivat kehittyneet yhteiskunnan tietoisuudessa yli tuhatvuotisen kristillisen uskonnon herruuden aikana, saivat eräänlaisen uuden taittuman ja muutoksen. Ja tämä ei voinut muuta kuin vaikuttaa renessanssin kulttuurin ja tieteen erityispiirteisiin.

Katsotaanpa nyt, kuinka aineen ja muodon käsitteiden muuttunut sisältö vaikutti Brunon kosmologiaan, miten se johti koko Aristoteleen fysiikan johdonmukaiseen tarkistamiseen.

Tässä on kosmologinen analogi Brunon ajatuksista mahdollisuuden ja todellisuuden, yhtenäisen ja äärettömän, aineen ja muodon identiteetistä. "Kaikkeus on siis yksi, ääretön, liikkumaton, yksi todellisuus, yksi muoto tai sielu, yksi aine tai ruumis, yksi asia, yksi olento, yksi suurin ja paras ja siksi se on lukematon ja ääretön, ja siten ääretön ja rajaton ja siksi liikkumaton avaruudessa, sillä sillä ei ole mitään itsensä ulkopuolella, missä se voisi liikkua, koska se ei ole kaikkea, sillä se on olemassa mitään muuta olentoa, jota hän voisi toivoa ja odottaa, koska hän ei ole tuhoutunut, koska ei ole muuta asiaa, johon hän voisi muuttua, koska hän on kaikki, hän ei voi vähentyä tai kasvaa, koska hän on. . ääretön."

Siten jumaluuden ominaisuudet liitetään maailmankaikkeuteen: siksi kirkko piti panteismia sille vaarallisena opetuksena, koska se johti transsendentaalisen Jumalan eliminoitumiseen, hänen immanentisoitumiseensa. Kuzansky ei tullut näihin johtopäätöksiin, vaikka hän tasoitti polun, jota Bruno kulki loppuun asti.

Mutta Brunon maailmankaikkeudella ei ole mitään yhteistä muinaisen kosmoksen käsityksen kanssa: kreikkalaiselle kosmos on äärellinen, koska äärellinen on korkeampi ja täydellisempi kuin ääretön; Brunon universumi on ääretön, rajaton, koska hänelle ääretön on täydellisempää kuin äärellinen.

Kuten Cusanuksen kohdalla, Brunon kanssa kaikki äärettömän erot osoittautuvat identtisiksi. Hän ilmaisee tämän erittäin selkeästi: ”Jos todellisuus ei eroa mahdollisuudesta, niin siitä seuraa välttämättä, että siinä piste, viiva, pinta ja kappale eivät eroa toisistaan, sillä tietty viiva on pinta sikäli kuin viiva, liikkuva , voi olla pinta , tiettyä pintaa liikutetaan ja muutetaan kappaleeksi sikäli kuin pinta voi liikkua ja sikäli kuin sen siirtymisellä voidaan muodostaa kappale... Jakamaton ei siis eroa jaettavasta, yksinkertaisin äärettömästä, keskipiste ympyrästä." Kaikki, kuten näemme, tapahtuu virtauksessa, muutoksessa, keskinäisessä muutoksessa; mikään ei ole sama kuin itsensä, vaan pikemminkin vastakohtansa. Tämä tarkoittaa sitä, että mahdollisuudesta - muodostumisesta, liikkeestä, muuntamisesta, muuttamisesta - on nyt tullut ajattelun pääkategoria.

Yksi Brunon filosofian tärkeimmistä epistemologisista määräyksistä on järjen prioriteetti tunteen ja rationaalisen tiedon aistihavaintoon nähden. Tässä vaiheessa hän pitää itseään Platonin seuraajana ja vastustaa Aristotelesta, joka hänen mielestään fysiikassaan usein korvaa rationaalisen ymmärtämisen aistillisella kuvalla ja havainnolla. Brunon vaatimus antaa järkeä tunteen sijaan on täysin ymmärrettävää: hänen ajattelunsa keskeinen kategoria, nimittäin äärettömyyden luokka, ei voi olla tunteen kohde, vaan se voi olla vain ajattelun kohde.

Samalla näemme jälleen merkittävän käsitteiden muutoksen antiikin filosofiaan verrattuna: jos Platonille aistihavainto voidaan suunnata liikkuvaan ja muuttuvaan, ja mieli - ikuisten ja liikkumattomien ideoiden mietiskelyyn, jos näin. , kaikki paljastuu havainnolle aistien kautta se, mikä liittyy äärettömään, ts. aineen ja mielen kanssa - sen, joka on puhdistettu kaikesta aineellisesta, juoksevasta, muuttuvasta - niin Brunon tilanne on paljon monimutkaisempi. Hänen näkökulmastaan ​​aistihavainto käsittää kaiken äärellisen - ja tämä, kuten olemme jo nähneet, on kaikki muodot - koska se rajoittaa ääretöntä ainetta. Päinvastoin, se, mitä hän kutsuu äärettömyydeksi, absoluuttiseksi mahdollisuudeksi, jossa kaikki asiat osuvat yhteen, jossa vastakohdat ovat identtisiä ja piste on suora ja suora on pinta jne., ymmärretään järjen avulla. . Tietenkin tuo sujuvuus ja tuleminen, joka on ehdoton mahdollisuus, ei ole identtinen sen sujuvuuden ja vaihtelevuuden kanssa, jota käsittelemme suorassa havainnoinnissa; mutta panteistisen ajattelun paradoksaalisuudesta johtuen, jossa vastakohdat osuvat yhteen, se on kuitenkin tietyssä mielessä identtinen jälkimmäisen sujuvuuden kanssa. Olisi oikeampaa sanoa näin: äärelliset asiat ja prosessit ovat lähempänä Absoluuttia nimenomaan vaihtelevuutensa ja liikkuvuutensa suhteen, sillä tässä annetaan selvemmin kaiken kaikkeen siirtymishetki, ts. hetki mahdollisuuksia; päinvastoin, muinaiselle tietoisuudelle rajalliset asiat olivat lähempänä ykseyden periaatetta, "rajaa", "täydellisyyttä" suhteellisella vakaudellaan ja muuttumattomuudellaan, sillä jälkimmäisessä ilmeni muodon alku.

Tämä on muutos nykyajan teoreettis-kognitiivisessa asenteessa antiikin aikaan verrattuna.

Koska maailmankaikkeus on ääretön, kaikki aristotelilaisen kosmologian määräykset on nyt kumottava. Ensinnäkin Bruno vastustaa Aristoteleen teesiä, jonka mukaan maailman ulkopuolella ei ole mitään. "...Minusta on naurettavaa", hän kirjoittaa, "että mitään ei ole olemassa taivaan ulkopuolella ja että taivas on olemassa itsessään... Vaikka olisi olemassa tämä pinta (eli viimeisen "kaikkivan kehon", viimeisen taivas. P.G.) mitä tahansa, kysyn silti jatkuvasti: mikä on sen toisella puolella? Jos he vastaavat minulle, että ei ole mitään, niin sanon, että on tyhjää ja tyhjää, ilman muotoa tai ulkorajoja... Ja tämä on paljon vaikeampi kuvitella kuin ajatella universumia äärettömänä ja mittaamattomana. Sillä emme voi paeta tyhjyyttä, jos pidämme maailmankaikkeutta äärellisenä."

Tämä on jo nykyajan ihmisen mielikuvitusta, joka ei pysty kuvittelemaan rajallista kosmosta kysymättä heti kysymystä: mitä siellä on sen rajojen takana? Aristoteleen rajallinen kosmos, joka itsessään ei ole enää "missä tahansa", koska sille ei ole enää paikkaa - sitä syleilevää kehoa - on nykyajan ihmisen vaikeinta hahmottaa ja kuvitella. Vaikka avaruus on rajallinen, niin sen takana on loputon tyhjä tila - näin nykyajan ihminen voisi ajatella. Bruno, ajattelija, joka seisoo aikamme alkuperässä, väittää samalla tavalla. "Minä vaadin ääretöntä tilaa, ja luonnolla itsessään on ääretöntä tilaa, ei sen mittasuhteiden tai ruumiillisen tilavuuden vuoksi, vaan itse luonnon ja ruumiin tyyppien arvokkuuden vuoksi, sillä jumalallinen erinomaisuus on vertaansa vailla paremmin edustettuna lukemattomina yksilöitä kuin ne, jotka ovat laskettavissa ja rajallisia."

Niin paljon kuin ääretön ylittää rajallisen, niin, Bruno jatkaa ajatteluaan, täynnä ylittää tyhjän; Siksi, koska hyväksymme äärettömän avaruuden, on paljon uskottavampaa olettaa, että se on täynnä lukemattomia maailmoja kuin tyhjä. Brunon argumentti tässä on sama, jonka tapasimme kerran Platonin kanssa, kun hän keskusteli kysymyksestä, miksi demir loi kosmoksen: koska se on hyvä. Näin Bruno sanoo: "Millä perusteella meidän pitäisi uskoa, että aktiivinen periaate, joka voi tehdä äärettömän hyvää, teki vain rajallisen?" Äärillinen maailma on Brunon mukaan äärellinen hyvä, ja ääretön määrä maailmoja on ääretön hyvä. Ei ollenkaan ikivanha ajattelutapa.

Väite, että universumi on ääretön, kumoaa aristotelilaisen käsityksen absoluuttisista paikoista: absoluuttinen yläosa, alaosa jne. ja esittelee minkä tahansa paikan suhteellisuusteorian käsitteen, joka on uusi tuon ajan fysiikassa. "...Kaikki ne, jotka hyväksyvät kehon äärettömän koon, eivät hyväksy sen keskustaa eikä reunaa." Brunon mukaan maa ei ole keskus sen enempää kuin mikään muu maailmankappale, ja sama pätee kaikkiin muihinkin kappaleisiin: "...Ne ovat kaikki keskuksia ja ympyrän pisteitä ja eri suhteissa napoja ja zeniittejä , ja niin edelleen."

Kaikki kehon liikkeet ovat suhteellisia, ja on väärin erottaa ruumiit kevyeksi ja raskaaksi: "...Samaa asiaa voidaan kutsua raskaaksi tai kevyeksi, jos tarkastellaan sen halua ja liikettä eri keskuksista, aivan kuten eri näkökulmista. että samaa asiaa voidaan kutsua korkeaksi tai matalaksi, liikkuen ylös tai alas."

Kuten näemme, Bruno ei pysähdy rohkeimpiin johtopäätöksiin, jotka johtuvat olettamuksesta maailmankaikkeuden äärettömyydestä. Hän tuhoaa aristotelilaisen rajallisen kosmoksen sen absoluuttisella paikkajärjestelmällä ja esittelee siten kaiken liikkeen suhteellisuusperiaatteen.

Kuten tiedämme, Bruno ei ollut tähtitieteilijä eikä fyysikko; hän ajattelee kuin luonnonfilosofi. Mutta hänen päättelynsä, vaikkakaan ei suoraan, vaikuttaa myös tieteen kehitykseen: heikentämällä peripateettisen fysiikan ja kosmologian periaatteita Bruno valmistelee Cusalaisen Nikolauksen tavoin maaperää nykyajan filosofialle ja tieteelle.

Kun otetaan huomioon ajattelun fantastiset ja runolliset pyrkimykset, hänen lukemattomat metodologinen esseitä. Tosiasia on, että heillä ei ainakaan aluksi ole mitään tekemistä hänen oman filosofiansa kanssa ja he pyrkivät väsymättä toteuttamaan omituista ideaa, joka syntyi skolastiikan aikoina. Oman turhuuden tietoisuuden ilmaisu voidaan nähdä juuri siinä tosiasiassa, että skolastinen filosofia ryhtyi kehityksensä myöhäiseen vaiheeseen keksimään jotain koneen kaltaista ajatusten valmistamiseen. Raymond Lull teoksessaan "Ars magna" ("Suuri taide") hän keksi ympyräjärjestelmän, johon ilmoitettiin tietty määrä peruskäsitteitä; kun ympyrät pyörivät, näiden peruskäsitteiden piti tulla systemaattisiksi yhdistelmiksi keskenään ja näiden yhdistelmien kautta synnyttää yhä enemmän uusia käsitteitä. Giordano Bruno vietti koko ikänsä pyöritellen aivojaan tämän surullisen ajattelukoneen parantamiseksi ja omisti sille monia enemmän tai vähemmän laajoja teoksia, mikä ei tietenkään osoita hänen loogista ja epistemologista kehitystään. Hän näyttää tunteneen tieteellisen menetelmän puutteen omassa järjestelmässään ja siksi hän piti näitä teoksia sen täydentävinä. Toisaalta ehkä nämä useimmissa tapauksissa latinaksi kirjoitetut teokset auttoivat Giordanoa jatkuvasti julistamaan kuulumisensa tieteelliseen luokkaan ja myös osoittamaan, että toisin kuin hänen uuden filosofisen opetuksensa fantastinen spekulaatio, hänellä on korkein. pedanttisen oppimisen asteet. Mutta miten oli, tämä hedelmätön menetelmän etsintä ei ole millään tavalla yhteydessä Brunon ajatuksiin, joihin hänen filosofiansa merkitys perustuu.

Brunon oppi maailmankaikkeuden rajattomuudesta

Brunon filosofian lähtökohtana on pikemminkin opetus Kopernikus, jonka innoittamana saarnaajana Giordano esiintyi vaelluksensa aikana ympäri Eurooppaa; Tästä uudesta tähtitieteellisestä teoriasta se seurasi väistämättä filosofisena seurauksena maailmankaikkeuden äärettömyyttä ja samalla hengen yleistä nousua kaiken mentaalisen ahtauden yläpuolelle. "On ilmeisesti typerää", sanoo Giordano Bruno, "ajatella, kuten tavalliset ihmiset, ettei ole olemassa muita olentoja, ei henkeä, ei älyä, paitsi ne, jotka tunnemme... ajatella, ettei ole olemassa mitään lisää planeettoja, paitsi ne, jotka tällä hetkellä tunnemme, tämä on vähän järkevämpää, ikään kuin joku uskoisi, että vain linnut lentävät ilmassa, jonka hän juuri näki lentävän ohi katsoessaan ulos pienestä ikkunastaan. Siten uusi opetus asettaa Brunon uskonnollisten ja uskonnollisten rajoitusten yläpuolelle. Hänen silmissään Pythagoras seisoo Jeesuksen Nasaretilaisen vieressä; ja Giordano ei myöskään osallistu katoliseen messuun ja pilkkaa protestanttista vanhurskauttamista uskon kautta. Hän syyttää Nikolai Kuzansky, jota muuten suuresti kunnioitetaan, että sukka on kaventanut hänen toimintaansa. Giordanon mukaan filosofialla ei ole mitään tekemistä teologisten kysymysten kanssa: Korkeinta Olentoa ei voida tuntea; tämä vaatisi, kuten Bruno huomauttaa, ei ilman ironiaa, yliluonnollista valoa. Filosofian tavoitteena on tuntea luonto, ymmärtää sen loputtoman koko elämän ykseys, etsiä Jumalaa ei ulkopuolelta, vaan maailman ja asioiden äärettömän sarjan sisältä; Pelkästään tämä erottaa uskovan teologin uteliaasta filosofista. Siten Brunon tieteellisen vapauden julistus perustui suoraan panteismiin, joka vastustaa täysin vakuuttuneesti kristillistä maailmankuvaa.

Vaikka Kopernikaaninen järjestelmä ei itse tarjoa menetelmää tieteelliselle tiedolle, se esittää äärimmäisen tärkeän epistemologisen näkökulman, jonka kautta Giordano Brunon filosofia siirtyi kauas yksipuolisesta sensaatiomielisyydestä. Telesio ja tuli häntä pitemmäksi. Puolan tähtitieteilijän teoria on ristiriidassa ulkoisten aistien illuusion kanssa; se on totta, aistihavainnon varassa, mutta se kasvaa siitä ulos järjen kritiikin kautta, joka paljastaa petoksen. Tästä Bruno päättelee yksinkertaisen käsityksen puute. Ensimmäinen vastalause, jonka hän esittää teoksessaan "Del" infinito universo, et mondi" ("Infinito, universe and worlds") (1584) maailman äärettömyyden oppia vastaan ​​on, että se on ristiriidassa aistien kanssa. tietenkään ei ole aistillista näyttöä tästä äärettömyydestä, mutta, Bruno huomauttaa, tunteilla voi olla todiste vain rajallisista asioista, ja vain siltä osin kuin ne ovat järjen mukaisia. Ääretön ei voi olla tunteiden kohde; se on pohjimmiltaan mittaamaton, vertaansa vailla ja tuntematon, koska kaikki tietomme käsittää vain ulkoisten aistiemme kautta havaitsemiemme äärellisten asioiden yhtäläisyydet ja suhteet. Siksi, Giordano Bruno uskoo, vain epätäydellinen tieto äärettömyydestä on mahdollista; ja aivan kuten yksittäiset asiat itsessään ovat vain varjo todellisesta olemuksesta, niin tunteisiimme liittyvä tieto on vain peili, jossa totuutta ennakoidaan, mutta se ei vielä sisällä.

Nämä filosofiset argumentit muistuttavat Nikolai Cusalaisen skeptis-mystisiä ilmaisuja; mutta ne eivät estä Brunoa pyrkimästä kohoamaan käsitteitä tutkimalla niin pitkälle kuin inhimillisesti mahdollista aistipetoksen yläpuolelle. Ensinnäkin Giordano arvostelee terävää filosofista näkemystä maailman äärellisyydestä, jonka Aristoteleen auktoriteetti peitti. Mitä hän kysyy, on maailmaa rajoittavan eetterin toisella puolella oleva tyhjyys? Loppujen lopuksi aina ja kaikkialla, riippumatta siitä, mihin raja vedetään, sen takana on jälleen oltava tilaa. Tyhjä avaruus äärettömässä laajuudessaan on äärettömän maailmanvallan vuodattamista; Jumalan ei koskaan tyhjä ääretön toiminta voi ottaa vain sellaisen maailman muodon, joka olisi ääretön tilassa ja ajassa. Tämän idean pohjalta Giordano Bruno piirtää Kopernikaanisen systeemin avulla kuvan maailmasta, joka pääpiirteissään on hyvin lähellä modernin luonnontieteen kuvaa. Universumi koostuu äärettömästä avaruudesta, tyhjyydestä, jossa jotain voi olla, ja äärettömästä määrästä maailmoja, jotka liikkuvat tässä avaruudessa. Erityisesti Brunon filosofia on demokraattis-epikurolaisen perinteen vieressä; mutta tämä koskee enemmän maailmojen moninaisuutta kuin niiden liikkeen kuvaamista. Nimittäin: kun atomismi tunnusti liikkeen periaatteeksi vain mekaanisen välttämättömyyden, niin Brunolle kaikki tapahtuva on elämää ja tavoitteiden mukaista toimintaa; atomisteille tyhjä tila oli vain välinpitämätön vaihe atomien kohtaamiselle, kun taas Brunon filosofiassa sen uusplatonisen prototyypin mukaan ääretön avaruus on toiminnan paikka, jossa ääretön maailmanvalta täytyy paljastaa itsensä olemuksensa mukaisesti. Mutta nämä määritelmät riippuvat myös niistä muutoksista, joihin äärettömyyden käsite koki uusplatonismissa: hän opetti, toisin kuin alkuperäinen kreikkalainen näkemys, että absoluuttinen todellisuus, jumaluus, pohjimmiltaan pitäisi ajatella äärettömänä. Siksi Kopernikaanisen järjestelmän vaatimus siitä, että maailmankaikkeus ja avaruus olisi pidettävä äärettöminä, oli täysin yhdenmukainen näiden ajatusten kanssa.

Siksi Bruno piti tärkeänä kehittää näitä määräyksiä erityisen yksityiskohtaisesti filosofiassaan. Universumi itsessään on liikkumaton, se ei voi muuttaa paikkaansa, koska sen ulkopuolella ei ole muuta paikkaa; mutta se liikkuu itsessään, ja siksi kaikki liike on olemassa vain suhteellisesti; se on tämän maailmankaikkeuden osien sisäistä liikettä. Ja universumin keskipiste Giordano Brunon mukaan ei tule kysymykseen, tai mikä tulee samaan asiaan, jokaista pistettä voidaan pitää keskuksena; Todistamme tämän käytännössä, kun pidämme maapalloa keskuksena. Ja tässä äärettömässä universumissa on lukemattomia äärellisiä maailmoja, jotka kaikki ovat rakenteeltaan samanlaisia ​​perusominaisuuksiltaan. "Jokainen tähti kiertää oman elämänsä ansiosta vapaasti oman keskustansa ja oman aurinkonsa ympäri." Giordano Brunon filosofia ennakoi tämän liikkeen syyn tykäyksen vetovoimassa. Taivaankappaleet "tukevat toisiaan vastavuoroisesti tämän vetovoimansa kautta"; ne kaikki muodostavat keskinäisen tuen ja tasapainon järjestelmän, jossa jokainen jäsen on välttämätön kaikkien muiden yhdistämiseksi. Jos tähti, kuten komeetta, putoaa paikkaan, jossa se on yhtä kaukana kahdesta eri maailmasta, sen on pysähdyttävä; mutta pieninkin muutos tässä tilasuhteessa saa sen välittömästi lentää kohti lähintä maailmaa. Jos nämä ajatukset saattavat nyt tuntua epätäydellisiltä tai liian tavallisilta, emme saa unohtaa, että Giordano Brunon aikana ne olivat niistä johtaneiden johtopäätösten mukaan ennennäkemättömän rohkea asia ja kumosivat kaikki ideat. keskiaikainen filosofia kosmisista suhteista.

Brunon panteismi. Filosofinen oppi kaiken läpäisevästä Jumaluudesta

Toisessa, yhtä tärkeässä suhteessa Bruno kapinoi vallitsevaa maailmankuvaa vastaan ​​Kopernikaaniseen opetukseen tukeutuen. Tämä jälkimmäinen noudatti muinaista taivaan ja maan vastakohtaa siinä mielessä, kuin se vahvistettiin kreikkalaisessa tieteessä Pythagoralaisten filosofiassa ja tunnustettiin Aristoteleen fysiikassa: tähtitaivas oli täydellisyyden valtakunta ja "alipunaarinen maailma". päinvastoin, epätäydellisyyden valtakunta. Ensimmäinen koostui "eetteristä" ja toinen "neljästä elementistä". Tällainen ero taivaan ja maan välillä arvon ja materiaalin välillä on täysin mahdotonta Kopernikaanisessa järjestelmässä: se edellyttää Universumin homogeenisuus kaikissa sen osissa. Siksi Giordano Bruno opetti, että yksi jumalallinen maailmanvoima kehittää identtistä täydellistä elämäänsä kaikkialla. Joten jos Kopernikuksen ja Brunon opetusten mukaan maa siirrettiin pois maailmankeskuksesta ja laskettiin pölyhiukkasen tasolle äärettömässä kokonaisuudessa, niin toisaalta sama filosofia antoi sille saman olemuksen ja arvo kaikkien muiden taivaankappaleiden kanssa.

Mutta Brunon filosofia ei pysähdy päättelemään tätä suurta kosmologista näkemystä Kopernikaanisesta järjestelmästä, vaan yrittää antaa sille metafyysisen perustelun. Ongelma, josta täällä keskustellaan, on täsmälleen sama, jonka Nikolai Kuzansky esitti jo individualismin ja universalismin vastakohdan varjolla. Luonnonfilosofisessa ympäristössä tämä on ensisijaisesti kysymys siitä, kuinka äärellisten maailmojen riippumattomuus voidaan sovittaa yhteen äärettömän maailmanelämän yhtenäisyyden kanssa. Tietenkin edes Giordano Brunon kohdalla emme löydä edes likimääräistä ratkaisua tähän ongelmaan; ja hänellekin nämä molemmat näkemykset, vaikkakin jo kehittyneemmät, lepäävät rauhallisesti vierekkäin yhteisessä alussa. Mutta tämä koordinointimahdollisuus toteutetaan Brunossa aina tietystä näkökulmasta, minkä ansiosta hän erottuu italialaisen renessanssin filosofina: tämä on näkökulma taiteellinen harmonia, joka osittain tietoisen ja ilmaistun analogian perusteella määrittää hänen mielessään olevan maailmankuvan.

Selvittääkseen täysin yhtenäisen jumalallisen luonteen suhteen yksittäisiin asioihin Giordano Bruno käyttää filosofiassaan kaikista scholastisista käsitteistä ennen kaikkea käsitteitä. essentia Ja egzistentia , olemus ja olemassaolo (ilmiö). Substanssissaan, sisäisessä olemuksessaan, hänelle todellisuudessa kaikki on yhtä: yksi ääretön jumaluus. Brunon filosofiassa yksikään yksittäisistä asioista ei ole itsenäinen vain siksi, että se on ikuisen ja äärettömän jumalallisen voiman ilmentymä. Mutta tätä yhtä substanssia ei Giordano Bruno esitä liikkumattomana olentona, joka sulkee pois kaiken liikkeen ja moninaisuuden; se on pikemminkin ikuinen luova toiminta, luonnon aktiivinen voima, kaiken syy. Tämän yksittäisen substanssin olemuksesta meillä on Brunon pätevä tutkimus filosofisessa teoksessaan "Dialoghi de la causa, principio et uno" ("Aiheesta, alku ja yksi"), joka alkaa syiden välisen vastakohtaisuuden tarkastelusta. efficientes (tehokkaat syyt) ja causae finales (lopulliset syyt). Tämä vastakohta voi olla perustana suhteessa yksittäisiin asioihin, väittää Giordano Bruno, ja niiden suhteisiin toisiinsa; tässä on tehtävä ero esineen syyn ja tarkoituksen välillä, johon se on tarkoitettu; mutta tilanne on täysin erilainen luonnon suhteessa sen yksittäisiin luomuksiin. Jumaluus on kaikkien asioiden tehokas syy, natura naturans; se liittyy yksittäisiin asioihin, kuten ajattelun voima liittyy yksittäisiin käsitteisiin, mutta sen ajattelu on samalla kaiken todellisuuden luomista. Toisaalta, Bruno uskoo, tämän luovan toiminnan päämääränä ei ole muuta kuin itse maailmankaikkeuden täydellisyys, muotojen ja kuvien koko äärettömyyden toteutuminen, jonka mahdollisuus sisältyy jumalalliseen olemukseen. Siksi jumalallinen substanssi esiintyy Brunon filosofiassa samanaikaisesti sekä maailmansyynä että maailmanpäämääränä; hän on luova henki, jonka ajatukset ovat luonto ja todellisuus. Mutta vain henki voi luoda ja luoda; hän toimii asioissa niihin kuuluvana taiteilijana, ideana ja luovana voimana yhtä aikaa. Koko luonto hengittää itseensä tätä jumalallista elämää, tätä sisäistä animaatiota. Giordano Bruno yrittää organismeilla ensinnäkin todistaa, että aktiivinen voima ja päämäärä edustavat kaikkialla samaa asiaa ja ovat siten oikein oleellinen olemus. Aine on vain ääretön mahdollisuus, ikuinen muodostumiskyky, josta jumalallinen taiteilijan tavoin luo kuvia. Siksi luonnon sisäinen olemus ei muutu, vaan vain sen ulkoinen todellisuus. Aivan kuten taiteilija pysyy identtisenä itsensä kanssa, vaikka hän on luonut monia kuvia, niin myös jumalallinen asioiden äärettömässä kirjossa, ainoa ero on, että ihmistaiteilijalle aine, josta hänen on luotava, on jotain vierasta ja ulkoista. , jotta hän voi vaivoin voittaa häneltä vain yksittäisiä luomuksia, kun taas maailmanorganismin aine ei ole muuta kuin ääretön mahdollisuus jumalallisessa voimassa nouseville luoville ajatuksille, jotka heti nouseessaan muuttuvat todellisuudeksi. Loputtomasti, jatkuvassa toiminnassa, luonto siis elää olemustaan ​​ikuisessa itsesukupolvessa: "täten maailmankaikkeus on lisääntymätön luonto, kaikki mitä siitä voi tulla käytännössä ja välittömästi; mutta kehityksessään kullakin hetkellä, yksittäisissä toimissaan ja osissaan, ominaisuuksissaan ja yksittäisissä olemuksissaan, yleensä ulkoisissa ilmenemismuodoissaan, se on vain varjo ensimmäisen prinsiipin kuvasta."

Yksittäinen ja universaali Giordano Brunon filosofiassa

Giordano Brunon äärettömässä substanssissa kaikki erillisyys katoaa siten; koska hän on Kaikki, hän ei voi olla mitään erityistä. Siksi meille, joiden käsitteet ovat muodostuneet yksittäisistä asioista, se on käsittämätöntä ja selittämätöntä. Mutta vaikka kokonaisuus pysyy olemukseltaan muuttumattomana, yksittäisten asioiden elämä edustaa väsymätöntä muutosta: luonto on siis aina muuttumassa, mutta samalla se on aina jo tullut ja täydellinen. Universumi on täydellinen joka hetki, eikä se voi koskaan olla mitään muuta kuin jumalallisen alkuvoiman ääretön ilmentymä. Yksittäiset asiat ovat Brunon mukaan päinvastoin syntymis-, kasvu- ja rappeutumisprosessin alaisia. Ne ovat peräisin hyvin epätäydellinen muoto, kehittyvät sisäisen olemuksensa täyteen kukoistukseen ja kuolevat jälleen uuteen epätäydellisyyteen toimiakseen uuden elämän alkiona muille asioille. Tässä ikuisesti identtisessä kokonaisuuden täydellisyydessä Giordano Brunon filosofia etsii lohtua yksilön epätäydellisyydestä; Hän pitää myös omia toteutumattomia toiveitaan, onnettomuuksiaan ja kuolemaansa merkityksettöminä ennen tätä autuasta uppoamista universumin äärettömään kauneuteen. Mitä enemmän ihminen kohoaa pohtiessaan kokonaisuutta, sitä enemmän hän vapautuu surusta maailman kärsimyksen ja pahuuden vuoksi. Bruno on vakuuttunut siitä, että todellisuudessa ei ole kuolemaa; universumi on vain elämää, substantiivia ei voi koskaan tuhota, vain kuvat sen ulkoisesta ilmentymisestä muuttuvat. Tämä optimismi, välttämätön seuraus universalismi, Brunon filosofiaa saarnataan korkeimmalla inspiraatiolla. Hän nousee maallisen elämän rajoitusten yläpuolelle nauttiakseen maailmankaikkeudesta pyhässä mietiskelyssä. Tämä on rakkaus, joka täyttää viisaan, tämä on intohimo, jonka Giordano antoi kauniin runollisen ilmaisun teoksessaan "Degli eroici furori" ("Sankarillisesta innostuksesta"). Tässä Giordano Brunon korkeimmassa rakkaudessa kohtaamme jälleen Platonin filosofian eroosin, joka on täynnä modernia fantasiaa, sielun intohimoista halua ja impulsseja nousta jumaluuteen, äärettömään luontoon. Tässä universumin ikuisessa, väsymättömässä itsenäisessä elämässä ei siksi voi olla ulkoista pakkoa, ei mekaanista tarvetta; loppujen lopuksi jokainen liike tulee asioiden sisimmästä luonteesta, ja siksi se on samalla korkein välttämättömyys ja täydellisin vapaus. Universaalisessa elämän ykseydessä yksittäisten asioiden vastakohdat ratkeavat, kun ne ehdottavat toisiaan luovalle toiminnalle. Tällä tavalla Brunon filosofia kehittää panteisminsa syvemmästä näkökulmasta oppia coincidentia oppositorum (vastakohtien yhteensattuma), jossa Nikolai Cusalainen oli hänen edeltäjänsä. Tärkeämpi kuin vastakohtien taulukon esittäminen on analogia, jolla Giordano Bruno yrittää selittää tätä ajatusta. Minkä tahansa taiteellista toimintaa, hän sanoo, ilmaisee vastakohtien harmoniaa; taide yhdistää värit, linjat ja sävyt harmoniseksi kokonaisuudeksi juuri niiden vastakkainasettelun kautta; joten universumin elämä edustaa jotain taiteellista, orgaanista. Jumalallinen alkuvoima, monimuotoisuutensa täyteydessään, jakautuu ristiriidan muodossa sovittaakseen sen kauniiseen ykseyteen. Nämä ovat herakleittaisia ​​ajatuksia, jotka uudistavat maailmankuvan taiteellisesta näkökulmasta stoinen fysiikka. Maailmanelämä on loputon prosessi, jossa vastakohdat palaavat itseensä; siksi, sanoo Bruno, joka on tästä samaa mieltä antiikin filosofien kanssa, ympyrä on luonnollinen ja täydellisin liikkeen muoto; loppujen lopuksi taivaankappaleet liikkuvat toistensa ympäri tätä ympyräviivaa pitkin, ja palloisuus edustaa äärellisten maailmojen muodostumisen päämuotoa.

Jos siis Brunon filosofiassa universalismi on ilmeisesti etusijalla, siinä on kuitenkin vastakkaisen suunnan taipumukset jo vahvasti kehittyneet; ja jos tarkastellaan hänen kirjoituksiaan peräkkäin, näyttää siltä, ​​​​että nämä taipumukset saivat yhä enemmän ohjaavaa voimaa hänen elämänsä aikana. Tämä on nimenomaan suurimman ja pienimmän vastakkainasettelua, jolle Nikolai Cusalainen jo vastaavassa mielessä vähensi metafysiikkansa viimeisiä ongelmia ja jonka käsittelyssä Giordano Bruno osoittaa vahvasti lähinnä myöhempien kirjoitustensa individualistista taipumusta. Koska jumaluus käsittää kaikki vastakohdat, se, Bruno uskoo, on samalla myös suurin ja pienin. Ensimmäisessä mielessä se on maailmankaikkeus itse, kaiken elämän avaruudellisena ja ajallisena äärettömyytenä, toisessa mielessä se on jokaisen yksittäisen asian yksilöllisesti määrätty elintärkeä alkio: loppujen lopuksi mitään elämää ei voida ajatella ilman yksilöllistä määräystä. Pienimmän käsite on Brunon filosofian kehittämä kolmessa muodossa. Matemaattinen minimi on olemassa, tämä on asia; hän on linjan periaate, sen alku ja tavoite. On olemassa fyysinen minimi, tämä on atomi; hän on kehon periaate, koska se koostuu atomeista ja hajoaa taas atomeiksi. On olemassa metafyysinen minimi, tämä on - monadi, yksilöllinen olemus, koska universumi koostuu yksittäisistä olemuksista ja sen kaikki toiminta on edistää yksilöiden luomista ja tuhoamista. Mutta silti, tämä yksilö ei voi lopulta olla mitään muuta kuin ääretön maailmanvalta itse. Se ei voi olla sen itsenäinen osa, koska ikuista ensisijaista voimaa ei voida jakaa ja muuttaa; se on läsnä kaikkialla ja on sama kaikkialla. Siksi monadi Brunon filosofiassa on itse jumaluus, vain jokaisessa monadissa se koostuu ja esiintyy erityisessä muodossa. Aivan kuten organismissa orgaanisessa voimassa, kuten taideteoksessa, luova ajattelu on läsnä kaikkialla täydellisesti ja täydellisesti, mutta samalla se ilmaistaan ​​kaikkialla ainutlaatuisella tavalla, niin myös kaikkialla läsnä oleva jumalallinen voima ilmenee joka paikassa. maailmankaikkeus kuin uusi ja erilainen kuin kaikki muut; se on tarpeeksi ehtymätön, jotta se ei koskaan toistu.

Tämä on maailmankaikkeuden syvin vastakohta: jokainen sen monadeista on maailman peili; hän on samanaikaisesti sekä kokonaisuus että erilainen asia kuin kaikki muut; Se on kaikkialla sama maailmanvalta, mutta silti joka kerta eri muodossa. Bruno kykeni yhdistämään filosofiassaan Kopernikuksen opetuksiin tämän individualismin ja universalismin sovinnon, joka on hänen järjestelmänsä perusta; sovinto, jota ei itse asiassa ole ajateltu loogisesti, vaan se on luonnosteltu rohkealla ja majesteettisella mielikuvituksella. Taivaankappaleet itse edustavat Giordano Brunon mukaan kaksoisliikkeellään yhdistelmää yleismaailmallisesta ja yksilöllisestä taipumuksesta. Pyöriessään keskustaivaankappaleensa ympärillä he osoittavat, että heidän elämänsä on kokonaisuuden ehdollistama ja sulkeutunut siihen; pyöriessään oman akselinsa ympäri, ne osoittautuvat jumalallisen substanssin ilmiöiksi, monadeiksi, joilla on oma voimansa. Kokonaisuus on olemassa, koska se elää yksilössä; Yksilö on olemassa, koska se kantaa sisällään kokonaisuuden voimaa. "Omnia ubique" (kaikki kaikessa).

Brunon filosofian arvio

Giordano Brunon filosofia ei ole vanhan käsiteajattelun hedelmää, vaan se on merkittävä metafyysisen fantasian luomus, joka taiteellisella tyylillä rakentaa uuden tähtitieteellisen tutkimuksen rakennuksen ja täynnä ennakkoaavistuksia ennakoi kehitystä. modernista ajattelusta. Suurin osa ja ehkä suurin osa Brunon filosofisista kirjoituksista iskee epämiellyttävästi nykyajan lukijaan, osittain pedanttisen perusteellisuuden, osittain mauttoman intohimon tai fantastisen mielivaltaisuuden ja epäjärjestyksen vuoksi ja lopulta lapsellisen epätieteellisyyden vuoksi. Mutta katsottuna kokonaisuutena, kuten hänen filosofisen järjestelmänsä henki vaatii, Brunon aikomusten puhtaus ja majesteettinen yhdistelmälahja ovat yksi niistä ihmismielen monumenteista, jotka vuosisatojen ajan loistavat elvyttävällä ja hedelmöittävällä voimalla.

Giordano Brunon muistomerkki hänen teloituspaikallaan. Roomalainen kukkien aukio (Campo dei Fiori)

Brunon seuraajia. Vanini

Historia näyttää meille hyvin pian Giordano Brunon jälkeen jollain tapaa kopion hänestä, mutta joka parhaimmillaankin on sukua alkuperäiselle, kuin marmoripatsaalle valettu huono kipsi. Tämä Lucilio Vanini, syntynyt Napolissa vuonna 1585; Saksassa, Alankomaissa, Sveitsissä, Englannissa, Italiassa ja Ranskassa vietettyään yhtä levotonta elämää, hänet poltettiin Toulousessa vuonna 1619. Hänen esseensä "De admirandis naturae reginae deaeque mortalium arcanis" ("Luonnon hämmästyttävistä salaisuuksista, kuningatar ja kuolevaisten jumalatar") edustaa kaikilta osin vain litteää jälkiä niin plastisesti esitellystä Giordano Brunon filosofiasta, ja hänen luonnonmekanismin kuvauksensa, joka on kietoutunut suorastaan ​​inhottavaan kristinuskon vastaiseen polemiikkaan, olisi luultavasti jäänyt unohduksiin, jos hänen marttyyrikuolemansa ei ollut antanut hänelle paikkaa ajattelijoiden historiassa.

Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista

Kiitos, että latasit kirjan ilmaiseksi elektroninen kirjasto http://filosoff.org/ Hyvää lukemista! Giordano Bruno (1548-1600) Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista. Tunnetuimmalle signor Michel di Castelnovolle kirjoitettu johdantokirje Signor di Movicierolle, Concresaltolle ja di Jeanvillelle, Kristillisimmän kuninkaan ritarikunnan ritarille, hänen henkilökohtaisen neuvostonsa neuvonantajalle, 50 sotilaan kapteenille ja Englannin seesteisimmän kuningattaren suurlähettiläälle1 Jos minä, kuuluisin Ritari, omistaisin auran, paimensin parvia, puutarhaa tai korjaan vaatteita, niin kukaan ei kiinnittäisi minuun huomiota, harvat katsoisivat minua, harvoin kukaan moittiisi minua, ja voisin helposti miellyttää kaikkia. Mutta minä mittaan luonnon kenttää, pyrin paimentamaan sieluja, haaveilen mielen prosessoinnista ja älyn tapojen korjaamisesta - siksi se, joka katsoo minua, uhkaa minua, joka tarkkailee minua, hyökkää kimppuuni, joka tavoittaa minut, puree minä, ja joka minuun tarttuu, se syö minut; ja tämä ei ole yksi tai muutama, vaan monet ja melkein kaikki. Jos haluat ymmärtää, mistä tämä tulee, kerron sinulle, että syynä tähän on ympäristö, josta en pidä, väkijoukko, jota vihaan, joukko, joka ei tyydytä minua; Olen rakastunut yhteen, ja hänen ansiosta olen vapaa alistumisessa, tyytyväinen piinaan, rikas tarpeessa ja elossa kuolemassa; hänen ansiostaan ​​en kadehdi niitä, jotka ovat orjia vapaudessa, kiusattuja nautinnoista, köyhiä rikkauksista ja kuolleita elämässä; sillä ruumiissa heillä on päämäärä, joka sitoo heidät, hengessä - helvetti, joka painaa heitä, sielussa - erehdys, joka saastuttaa heidät, ajatuksissa - letargia, joka tappaa heidät; ja ei ole anteliaisuutta, joka vapauttaisi heidät, ei kärsivällisyyttä, joka korottaisi heidät, ei säteilyä, joka valaisi heidät, ei tietoa, joka elvyttäisi heidät. Siksi käy niin, etten peräänty, kuten kaipaavat, en luovu minulle esitetystä tehtävästä; enkä epätoivoisen tavoin käännä selkääni viholliselle, joka vastustaa minua; enkä sokettujen tavoin käännä silmiäni pois jumalallisesta kohteesta; ja silti minua pidetään enimmäkseen sofistina, joka pyrkii enemmän näyttämään hienovaraiselta kuin totuudenmukaiselta; kunnianhimoinen mies, joka haluaa enemmän perustaa uuden ja väärän lahkon kuin vahvistaa vanhaa ja totta; kiusaaja, joka saa kirkkauden loiston levittämällä erheen pimeyttä; levoton mieli, joka kaataa äänitieteen rakennuksia ja luo turmeluksen instrumentteja. Hävittäkööt pyhät jumalat, herra sadon puolesta, joka työstäni kasvatti hyödyllisiä ja loistavia hedelmiä maailmalle, jotka avaisivat mielen ja herättäisivät valosta riistettyjen tunteet; En tietenkään keksi mitään, ja vaikka olisinkin väärässä, en todellakaan usko erehtyneeni; kun puhun tai kirjoitan, en väittele rakkaudesta voittoon sinänsä (sillä pidän kaikkea mainetta ja voittoa Jumalalle vihamielisinä, halveksittavana ja täysin vailla kunniaa, jos niissä ei ole totuutta), vaan rakkaudesta todellista viisautta kohtaan. ja halustani väsyn todelliseen mietiskelyyn. Olen järkyttynyt ja ahdistunut. Tämä todistetaan vakuuttavilla perusteilla, jotka ovat riippuvaisia ​​vahvoista perusteista, jotka tulevat järjestetyistä aisteista, jotka eivät saa tietoa vääristä kuvista, vaan todellisista, luonnon esineistä määrätyistä uskollisista lähettiläistä; ne näyttävät läsnä oleville niille, jotka etsivät niitä, avoimia niille, jotka katsovat niitä, selkeinä niille, jotka tutkivat niitä, varmoja niille, jotka ymmärtävät niitä. Ja tässä esitän teille ajatukseni äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja lukemattomista maailmoista. u Minun yksinäinen polkuni niihin kyliin, joissa olet jo ajatuksesi ojentanut, johtaa äärettömyyteen - siitä lähtien, Kuten rinnastin elämän taiteeseen ja taitoon. Siellä syntyy uudelleen; lentää sinne kahden leikkisiipisen poikana, samalla kun ylimielinen rock on sinua uhmaamatta sulkenut tilan ennen tavoitetta, jälleen rakas toiveidesi. Mene pois; Löysitkö suojan, Arvokkain; Olkoon oppaasi Jumala, jota sokeat sokeiksi kutsuvat. Olkoot henget, joilla taivaan asuinpaikka on täynnä, ystävällisiä sinulle! Älä vain tule takaisin, jos et ole minun! u Poistuessani ahtaasta, synkästä luolasta, jossa vuosisatojen harhaluulo minua kiusasi, sinne jätän kahleet, joita vihamielinen käsi minuun suunnattomasti puristi. Tästä eteenpäin harmaa ilta ei voi heittää minua yöhön - voima, joka valloitti Pythonin, jonka veri pirskotti vesien pintaa, tallasi Megaeran voiman. Kiitän sinua, taivaallinen valoni; Pyrin sinun puolestasi, jalo ääneni; Uskon sydämeni sinulle rakkaudella, käden, joka repi minut syvyydestä, toi minut vapaaseen palatsiin palauttaen sairaan henkeni terveeksi. Kuka sytytti hengen, kuka antoi minulle siipien keveyden? Kuka poisti kuoleman tai tuomion pelon? Kuka katkaisi ketjun, kuka avasi portit, jotka vain harvat ovat avanneet? Vuosisatoja, vuosia, viikkoja, päiviä tai tunteja (Aseesi, aika!) - Timantti ja teräs eivät voi pysäyttää virtaustaan, mutta tästä lähtien en ole julman voiman alainen. Sieltä pyrin ylöspäin, täynnä uskoa, Taivaan kristalli ei ole minulle enää este, mutta avattuani ne nousen äärettömyyteen. Ja samalla kun tunkeudun muihin sfääreihin eetterikentän kautta, alhaalla - toisille - jätän Linnunradan *. * Sonetit on kääntänyt V. A. Eschin. Dialogue one Keskustelukumppanit: Elpin, Filotey, Frakastorius, Burkiy2 Elpin. Miten on mahdollista, että universumi on ääretön? Filotey. Miten on mahdollista, että maailmankaikkeus on äärellinen? Elpin. Luuletko, että tämä äärettömyys on mahdollista todistaa? Filotey. Luuletko, että voidaan todistaa, että se on rajallinen? Elpin. Mikä on sen pituus? Filotey. Mikä on sen reuna? Fracastrorium. Mene asiaan, mene asiaan, jos haluat miellyttää; sinulla menee liian kauan. Burky. Aloita pohdiskelu nopeasti, Philoteus, sillä minulle on viihdyttävää kuunnella näitä taruja tai fantasioita. Fracastrorium. Ole vaatimattomampi, Burkiy; mitä sanot jos totuus voittaa sinut lopulta? Burky. En halua uskoa, että tämä osoittautuu todeksi; sillä minun pääni on mahdotonta ymmärtää tätä äärettömyyttä ja vatsaani sulattaa sitä; vaikka totta puhuen haluaisin asioiden olevan kuten Philoteus sanoo, sillä jos valitettavasti putoaisin tästä maailmasta, päätyisin aina johonkin paikkaan. Elpin. Tietysti, Philoteus, jos haluamme tuntea tuomarin tai myöntää sille sen, mikä sille kuuluu, nimittäin että kaikki tieto on peräisin siitä, silloin huomaamme, ettei ole helppoa löytää keinoa todistaa sanomasi. , vaan pikemminkin päinvastoin. Mutta jatka selittämistä. Filotey. Tunne ei näe äärettömyyttä, eikä tätä johtopäätöstä voida vaatia tunteelta; sillä ääretön ei voi olla tunteen kohde; ja siksi se, joka haluaa tuntea äärettömyyden aistien kautta, on kuin sellainen, joka haluaisi nähdä substanssin ja olemuksen silmillään; ja jokainen, joka kieltäisi nämä asiat, koska ne eivät ole järkeviä tai näkymättömiä, joutuisivat kieltämään oman olemuksensa ja olemuksensa. Siksi täytyy olla tietty sääntö sille, mitä aistien todisteilta voidaan vaatia; myönnämme ne vain aistillisissa asioissa, emmekä sitten epäilemättä, elleivät ne ole osa järjen kanssa yhdistettyä tuomiota. Älyn on soveliasta arvioida ja antaa selvitys asioista, jotka ovat poissa ja kaukana meistä sekä ajallisesti että avaruudessa. Ja heihin liittyen meillä on varsin vakuuttavia todisteita tunteesta, että se ei kykene vastustamaan järkeä, ja lisäksi se ilmeisesti myöntää heikkoutensa ja kyvyttömyytensä arvioida niitä horisonttinsa rajoituksesta, jonka muodostumisessa tunne osoittautuu olla epävakaa. Ja nyt, koska tiedämme kokemuksesta, että se pettää meitä tämän pallon pinnan suhteen, jolla olemme, niin sitäkin enemmän meidän pitäisi suhtautua siihen epäluuloisemmin, kun kysymys on tämän tähtiholvin rajasta. Elpin. Mitä tunteet palvelevat meitä? Kertoa. Filotey. Vain kiihottaa mieltä, vahvistaa, osoittaa ja todistaa sen osittain; mutta he eivät voi vahvistaa sitä kokonaan, saati tuomita tai tuomita sitä. Sillä tunteet, olivatpa ne kuinka täydellisiä tahansa, eivät ole olemassa ilman mutaista sekoitusta. Siksi totuus tulee tunteista vain pienessä osassa, kuten heikosta alusta, mutta se ei ole niissä. Elpin. Ja mitä? Filotey. Totuus on aistillisessa esineessä kuin peilissä, mielessä argumenttien ja päättelyn kautta, älyssä periaatteiden ja johtopäätösten kautta, hengessä omassa ja elävässä muodossaan. Elpin. Kerro syysi. Filotey. Minä tulen tekemään sen. Jos maailma olisi rajallinen, eikä maailman ulkopuolella olisi mitään, niin kysyn: missä maailma on? missä on universumi? Aristoteles vastaa: maailma on itsessään. Ensimmäisen taivaan kupera on maailmankaikkeuden paikka; ja se, ensimmäisenä sisältävänä, ei sisälly toiseen ympäröivään osaan, sillä paikka ei ole mitään muuta kuin ympäröivän kappaleen pinta ja reuna3; siksi sillä, mikä ei ole sitä syleilevässä kehossa, ei ole paikkaa. Mutta mitä tarkoitat, Aristoteles, kun puhut tästä "paikasta itsessään"? Mitä tarkoitat "maailman ulkopuolisella asialla"? Jos sanot, ettei siellä ole mitään, niin taivas, maailma ei tietenkään ole missään osassa. Fracastrorium. Rauhaa ei siis ole missään. Mistään ei tule mitään. Filotey. Ja maailmasta tulee jotain, jota ei ole olemassa. Jos sanot (sillä minusta näyttää varmalta, että haluat jotain välttääksesi tyhjyyden ja olemattomuuden), että maailman ulkopuolella on rationaalinen ja jumalallinen olento,4 niin että Jumala on kaiken paikka, silloin olet itse hyvin hämmentynyt pakottaaksesi meidät ymmärtämään, kuinka ruumiiton, ymmärrettävä ja ei-mitattava asia voi olla mitattavan asian paikka. Jos sanot, että se käsittää maailman muodona, aivan kuten sielu syleilee kehoa, niin et vastaa kysymykseen "maailman ulkopuolella" ja siitä, mitä on maailmankaikkeuden toisella puolella ja sen rajojen ulkopuolella. Jos haluat perustella itseäsi sanomalla, että siellä, missä ei ole mitään, ei ole mitään, ei ole myöskään paikkaa "edellä" ja "ulkopuolella", niin et tyydytä minua tällä, sillä nämä ovat sanoja ja anteeksipyyntöjä, joita ei voi asia selvä. Sillä on todella mahdotonta, että tukeutuen mihinkään tunteeseen tai fantasiaan (vaikka olisi muita tunteita ja muita fantasioita) voisit pakottaa minut vakuuttamaan todellisella ymmärryksellä, että on olemassa jokin pinta, jokin reuna, jokin äärellisyys, jonka ulkopuolella on ei ruumista eikä tyhjyyttä; samoin Jumala, koska jumaluus ei ole olemassa tyhjyyttä varten ja siksi sillä ei ole mitään yhteyttä siihen, ei voi millään tavalla rajoittaa ruumista; sillä mitkä tahansa rajat tahansa, ruumis on joko ulkoinen muoto tai sitä sisältävä keho. Ja jokaisessa mielessä on otettava huomioon, että hän loukkaa jumalallisen ja universaalin luonnon arvokkuutta. Burky. Tietysti mielestäni hänelle olisi pitänyt kertoa se, jos joku ojentaa kätensä tämän pidemmälle

100 kiellettyä kirjaa: maailmankirjallisuuden sensuurihistoria. Kirja 1 Souwa Don B

Äärettömyydestä, maailmankaikkeudesta ja maailmoista

Ensimmäisen julkaisun vuosi ja paikka: 1584, Ranska

Kirjallinen muoto: filosofinen tutkielma

Italialainen filosofi Giordano Bruno liittyi Dominikaaniseen ritarikuntaan nuorena ja erotettiin siitä vuonna 1576 28-vuotiaana, kun häntä syytettiin harhaoppista. Viidentoista vuoden ajan hän matkusti ympäri Eurooppaa askeleen edellä sensoreitaan opettaen Toulousessa, Pariisissa, Oxfordissa, Wittenbergissä ja Frankfurtissa. Kirjassaan On Infinity, the Universe and the Worlds, hänen tärkeä metafyysinen työnsä, joka julkaistiin vuonna 1584, hän kumosi perinteisen aristotelilaisen kosmologian ja sen rajalliset käsitykset maailmankaikkeudesta. Bruno totesi, että fyysinen maailmankaikkeus on ääretön ja sisältää rajattoman määrän maailmoja, joista jokaisella on oma aurinko ja planeetat. Hän kuvasi maailman koostuvan yksittäisistä jakamattomista olemassaolon elementeistä, joita kutsutaan monadeiksi ja joita hallitsevat tietyt vuorovaikutuksen lait.

Brunon filosofia ennakoi modernia kosmista teoriaa. Hän hyväksyi Kopernikuksen hypoteesin, että aurinko, ei maa, on maailmamme keskus. Mutta hän meni Kopernikusta pidemmälle sanoen, että aurinko on yksinkertaisesti yksi tähdistä muiden joukossa. Kaikki aseman arvioinnit ovat suhteellisia, koska on niin monta tapaa katsoa maailmaa kuin on mahdollisia näkökulmia. Näin ollen mitään tähtiä tai planeettaa ei voida kutsua maailmankaikkeuden keskukseksi. Ihminen ei voi päätellä omaa ainutlaatuisuuttaan, koska elämän, todellakin älykkään elämän, läsnäoloa ei voida rajoittaa Maahan. Absoluuttista totuutta ei ole, eikä tiedon kehittämisellä ole rajoja.

Ääretön universumi on panteistisen äärettömän jumalallisen voiman tai syyn tuote, jonka seurauksia ovat ihmiset ja koko luonto. "Yksi jumaluus korottaa omaa kunniaansa ja ilmaisee voimansa suuruuden, ei yhdessä auringossa, vaan äärettömissä auringoissa, ei yhdessä maassa, vaan lukemattomissa maailmoissa."

Koska Jumalan voima on ääretön, täytyy myös hänen luomisensa olla ääretön. Aktiivinen voima olisi epätäydellinen, jos sen luomukset eivät tyydyttäisi sen kykyjä. Bruno uskoi, että maailmankaikkeuden ymmärtäminen Jumalan persoonallisuutena vapauttaisi ihmishengen. "[Se] avaa aistit, tyydyttää sielun, laajentaa mielen perspektiiviä ja tuo ihmiselle siunattuja innovaatioita... Ymmärtääksemme syvästi olemusta ja olemusta, jossa olemme, huomaamme, ettei sellaista ole olemassakaan. kuolemana, ei vain meille yksin, vaan myös aineelle."

SENSURI HISTORIA

"Toivon, että maailma saisi työni loistokkaat hedelmät", kirjoitti Bruno kirjassa "On Infinity, the Universe and Worlds", "herättääkseni sielun ja avatakseen ymmärryksen niille, jotka ovat vailla tätä valoa, joka kanssa korkea aste ei ehkä oma keksintöni. Jos teen virheen, en usko tekeväni sitä omasta tahdostani."

Aikalaisten mukaan Bruno meni todella pitkälle. Hänen hyökkäyksensä Aristoteleen universumikäsitystä vastaan ​​ja hänen "uuden filosofian" luominen haastoivat yliopistoissa vallitsevan skolastiikan. Hänen teoriansa meni kaikkia kirkon instituutioita vastaan ​​- katolilaisia, luterilaisia ​​ja kalvinisteja. Hänen spekulaatioita jumalallisten maailmojen äärettömästä määrästä pidettiin harhaoppisena panteismina.

Vuonna 1577 Napolin inkvisitio aloitti oikeudenkäynnin Giordano Brunoa vastaan, ja hän pakeni Italiasta. Vuonna 1592 hän palasi piittaamattomasti, ja eräs venetsialainen aatelismies petti hänet. Venetsian inkvisitio vangitsi Brunon, hänet vangittiin ja tuomittiin jumalanpilkasta, moraalittomuudesta ja harhaoppisyytteistä. 26. toukokuuta 1592 Pyhä tuomioistuin kokoontui käsittelemään hänen tapaustaan. Bruno kertoi tuomareille: "Olen aina selittänyt itseäni filosofisesti ja luonnon ja sen valon periaatteiden mukaisesti... vaikka olenkin ehkä esittänyt suuri määrä epäilyttäviä pohdintoja, jotka johtuivat havainnostani... mutta en koskaan opettanut mitään, mikä olisi suoraan ristiriidassa katolisen uskon kanssa..." Kun häneltä kysyttiin, uskoiko hän Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen, jotka ovat pohjimmiltaan yhtä, mutta persoonaltaan erilaisia, hän sanoi. myönsi: "En voinut koskaan käsittää, että nämä kolme olivat todella henkilöitä, ja epäilin sitä aina..." Bruno jatkoi kaikkien kirkon opin tottelemista, mutta kieltäytyi luopumasta filosofiastaan.

Bruno oli vankilassa useita kuukausia odottamassa Venetsian inkvisition päätöstä. Koska häntä pidettiin harhaopin perustajana ja johtajana, pääinkvisiittori määräsi hänet tuomaan Roomaan oikeudenkäyntiä varten. Bruno karkotettiin Roomaan ja 27. helmikuuta 1593 hänet vangittiin seitsemäksi vuodeksi. Häntä kiellettiin omistamasta kirjoja tai kirjoitustarvikkeita; Hänen ainoat vieraansa olivat inkvisition virkamiehiä ja pappeja, jotka vaativat parannusta. Vuonna 1559 useat kardinaalit kuulustelivat häntä koskien hänen kirjoistaan ​​poimittuja harhaoppeja. Viime kuulustelussa hän ilmoitti, ettei hän luopunut mistään. Tammikuussa 1660 paavin johtamassa kokouksessa päätettiin, että hänet poltettaisiin roviolla "monien erilaisten harhaoppisten ja pahojen tuomioiden vuoksi". Hänet teloitettiin Roomassa 17. helmikuuta 1600.

7. elokuuta 1603 kaikki Brunon kirjoitukset listattiin Kiellettyjen kirjojen hakemistoon, jossa ne säilyivät hakemiston viimeiseen painokseen asti, joka oli voimassa vuoteen 1966 asti. Kardinaali Robert Bellarmino, joka valvoi Brunon oikeudenkäyntiä ja rangaistusta, julistettiin katolinen kirkko pyhät Brunon teokset eivät koskaan olleet suosittuja Englannissa tai mantereella, ja ne olivat harvinaisia ​​katolisissa maissa kärsimänsä vainon vuoksi. John Toland, 1600-luvun englantilainen deisti ja Christianity Without Mysteries -kirjan kirjoittaja, kunnioitti Brunoa aikakautensa vapaa-ajattelijoiden edelläkävijänä. Toland käänsi osan kirjasta "Infinity, the Universe and Worlds" ja esitti lyhyesti sen sisällön. Brunon filosofia vaikutti myös Spinozan ja Leibnizin maailmankuvan muodostumiseen.