এরিক ফ্রম মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্মের সারাংশ। মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম থেকে পড়া, মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম থেকে বিনামূল্যে পড়া, মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম থেকে অনলাইনে পড়া। এরিখ ফ্রম - মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম - ভূমিকা

মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্মএরিখ ফ্রম

(এখনও কোন রেটিং নেই)

শিরোনাম: মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম

এরিখ ফ্রম এর "সাইকোঅ্যানালাইসিস অ্যান্ড রিলিজিয়ন" বইটি সম্পর্কে

এরিখ ফ্রম একজন বিখ্যাত জার্মান মনোবিজ্ঞানী এবং দার্শনিক, বিংশ শতাব্দীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ। তাঁর বিখ্যাত মানবতাবাদী ধারণাগুলি আমাদের সময়ে প্রাসঙ্গিক রয়েছে। তার গবেষণার মৌলিক বিষয়বস্তু সর্বদাই তার নিজের অক্ষয় সম্ভাবনার উপলব্ধি হিসাবে মানুষের প্রকৃতির অধ্যয়ন। তার প্রশংসিত বই, সাইকোঅ্যানালাইসিস অ্যান্ড রিলিজিয়ন, একটি বিনোদনমূলক গ্রন্থ যা অনেক চাপের বিষয় উত্থাপন করে: ধর্মের অর্থ, এর রাজনৈতিক দিক, পারিবারিক সম্পর্ক, মূর্তিপূজা এবং মনোবিশ্লেষণের মধ্যে সম্পর্ক।

এই কাজটি পড়া অবশ্যই তাদের জন্য আকর্ষণীয় এবং তথ্যপূর্ণ হবে যারা আমাদের বিশ্বকে গ্রাস করে ফেলেছে এমন আধ্যাত্মিক সংকট থেকে বেরিয়ে আসার উপায় খুঁজছেন। লেখক আমাদের নিজেদের মধ্যে, আমাদের নিজস্ব অনন্য ব্যক্তিত্বের মধ্যে, নিজেকে বিশ্বাস করার এবং সবচেয়ে উচ্চ আদর্শের মধ্যে জীবনের অর্থ খুঁজে পেতে এই পথটি খুঁজে পেতে উত্সাহিত করেন।

তার বইতে, এরিখ ফ্রোম প্রথাগত ধর্মীয় মতবাদ এবং নাস্তিক বিশ্বদর্শনের মধ্যে সংঘর্ষের কঠিন সমস্যাটির প্রতি অত্যন্ত সংবেদনশীলতার সাথে যোগাযোগ করেছেন। একজন সত্যিকারের মানবতাবাদী হওয়ায় তিনি ধর্ম ও এর তাৎপর্য অস্বীকার করেন না, বরং এর বিভিন্ন শাখার তুলনা করেন, তাদের সুবিধা ও অসুবিধা নিয়ে আলোচনা করেন।

উপরন্তু, ধর্ম এবং মনোবিশ্লেষণের মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্নে অনেক মনোযোগ দেওয়া হয়। বিজ্ঞানী স্বৈরাচারী এবং মানবতাবাদী ধর্মের লুকানো অর্থ এবং উদ্দেশ্যের মধ্যে প্রবেশ করার জন্য কষ্ট করেন এবং মূর্তিপূজা এবং এর সাথে কী জড়িত তা নিয়ে অনেক কথা বলেন। এখানে উপস্থাপিত গবেষণাটি বাইবেলের উল্লেখ, অতীতের মহান চিন্তাবিদদের কাজ এবং সেইসাথে লেখকের নিজের পূর্ববর্তী রচনাগুলির সাথে পরিপূর্ণ।

এরিক ফ্রম তার বই "সাইকোঅ্যানালাইসিস অ্যান্ড রিলিজিয়ন"-এ আমাদের মনোযোগের জন্য একটি আকর্ষণীয় অধ্যয়ন উপস্থাপন করে যা অনেক উত্তেজনাপূর্ণ বিষয়ের উপর আলোকপাত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। উদাহরণ স্বরূপ, আমাদের শিখতে হবে কি ধরনের ধর্মীয় অভিজ্ঞতা আছে, এবং ধর্মের ধারণাকে কোন উপাদানে ভেঙ্গে ফেলা যায় তাও বুঝতে হবে। খ্রিস্টধর্ম, বৌদ্ধ ধর্ম, তাওবাদ - এই এবং অন্যান্য বিশ্ব-বিখ্যাত ধর্মগুলি লেখক এই রচনায় বিবেচনা করেছেন।

তাছাড়া, তিনি আমাদের ধর্মীয় অভিজ্ঞতা এবং মনোবিশ্লেষণের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক দেখানোর চেষ্টা করেন। সুতরাং, এই প্রেক্ষাপটে মনোবিশ্লেষক একদিকে মানুষের আত্মার নিরাময়কারী হিসাবে আমাদের সামনে উপস্থিত হয়, এবং অন্যদিকে, একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মন্ত্রীদের প্রতিপক্ষ এবং মনের অধিকারের লড়াইয়ে প্রতিদ্বন্দ্বী হিসাবে। parishioners সুতরাং, আমাদের সামনে এটির বিষয়বস্তুতে একটি অত্যন্ত তথ্যপূর্ণ এবং অসাধারণ কাজ রয়েছে, যা ধর্মীয় বিশ্বাস নির্বিশেষে সকলের পড়ার জন্য উপযোগী হবে।

বই সম্পর্কে আমাদের ওয়েবসাইটে lifeinbooks.net আপনি রেজিস্ট্রেশন ছাড়াই বিনামূল্যে ডাউনলোড করতে পারেন বা পড়তে পারেন অনলাইন বইআইপ্যাড, আইফোন, অ্যান্ড্রয়েড এবং কিন্ডলের জন্য epub, fb2, txt, rtf, pdf ফরম্যাটে এরিক ফ্রম দ্বারা "সাইকোঅ্যানালাইসিস অ্যান্ড রিলিজিয়ন"। বইটি আপনাকে অনেক আনন্দদায়ক মুহূর্ত এবং পড়ার প্রকৃত আনন্দ দেবে। কেনা পূর্ণ সংস্করণআপনি আমাদের অংশীদার থেকে করতে পারেন। এছাড়াও, এখানে আপনি সাহিত্য জগতের সর্বশেষ খবর পাবেন, আপনার প্রিয় লেখকদের জীবনী শিখুন। প্রারম্ভিক লেখকদের জন্য দরকারী টিপস এবং কৌশল সহ একটি পৃথক বিভাগ রয়েছে, আকর্ষণীয় নিবন্ধ, ধন্যবাদ যা আপনি নিজেই সাহিত্যের কারুশিল্পে আপনার হাত চেষ্টা করতে পারেন।

ফ্রম এরিচ

মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম

মুখবন্ধ

এই বইটিকে "নিজের জন্য মানুষ" এর ধারাবাহিকতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে - নৈতিকতার মনোবিজ্ঞানের উপর একটি অধ্যয়ন। নৈতিকতা এবং ধর্ম ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং তাদের মধ্যে কিছু ছেদ আছে। তবে এই বইটিতে আমি নীতিশাস্ত্রের উপর নয়, ধর্মের উপর আলোকপাত করেছি। নিম্নলিখিত অধ্যায়গুলিতে প্রকাশিত মতামতগুলি সাধারণত "মনোবিশ্লেষণ" এর মধ্যে গৃহীত হয় না। কিছু মনোবিশ্লেষক আছেন যারা ধর্ম পালন করেন, এবং আরও কিছু আছেন যারা ধর্মের প্রতি আগ্রহকে অমীমাংসিত মানসিক দ্বন্দ্বের লক্ষণ বলে মনে করেন। আমার অবস্থান মনোবিশ্লেষকদের তৃতীয় গ্রুপের চেয়ে বেশি সাধারণ। আমি আমার স্ত্রীর প্রতি আমার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে চাই শুধুমাত্র অসংখ্য মন্তব্যের জন্য যা সরাসরি টেক্সটে বিবেচনা করা হয়েছিল, তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, আমি তার অনুসন্ধান এবং প্রখর মনের জন্য ঋণী, যা উল্লেখযোগ্যভাবে আমার বিকাশকে প্রভাবিত করেছে এবং, ফলস্বরূপ, ধর্ম সম্পর্কে আমার মতামত। ই.এফ.

সমস্যা

মানুষ তার সবচেয়ে লালিত আশা পূরণের আজকের মতো এত কাছাকাছি আগে কখনও আসেনি। আমাদের বৈজ্ঞানিক আবিস্কারসমূহএবং প্রযুক্তিগত অগ্রগতিতারা সেই সময়ের কাছে আসছে যখন সমস্ত ক্ষুধার্তদের জন্য টেবিল সেট করা হবে, যখন মানবতা অনৈক্যকে কাটিয়ে উঠবে এবং ঐক্যবদ্ধ হবে। মানুষের বৌদ্ধিক ক্ষমতা বিকাশের জন্য সহস্রাব্দ লেগেছে, তার জন্য সমাজের যুক্তিবাদী সংগঠন এবং শক্তির ঘনত্ব শিখতে। মানুষ একটি নতুন পৃথিবী তৈরি করেছে, তার নিজস্ব আইন এবং নিজস্ব ভাগ্য নিয়ে। তাঁর সৃষ্টির দিকে তাকিয়ে তিনি বলতে পারেন: সত্যিই, এটি ভাল। কিন্তু নিজের সম্পর্কে কী বলবেন তিনি? তিনি কি মানব জাতির আরেকটি স্বপ্ন - মানুষের নিজের পরিপূর্ণতা উপলব্ধির কাছাকাছি এসেছেন? - একজন ব্যক্তি যিনি তার প্রতিবেশীকে ভালোবাসেন, তিনি ন্যায়পরায়ণ, সত্যবাদী এবং ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি হিসাবে তিনি যা সম্ভাব্য তা পূরণ করেন? এমনকি এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা বিশ্রী - উত্তরটি খুব পরিষ্কার। আমরা বিস্ময়কর জিনিসগুলি তৈরি করেছি, কিন্তু আমরা নিজেদেরকে এমন প্রাণীতে পরিণত করতে পারিনি যারা এই জিনিসগুলিতে ব্যয় করা বিশাল প্রচেষ্টার যোগ্য। আমাদের জীবনে ভ্রাতৃত্ব নেই, সুখ নেই, তৃপ্তি নেই; এটি আধ্যাত্মিক বিশৃঙ্খলা এবং বিভ্রান্তি, উন্মাদনার কাছাকাছি - এবং মধ্যযুগীয় হিস্টিরিয়া নয়, বরং সিজোফ্রেনিয়া - যখন অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার সাথে যোগাযোগ হারিয়ে যায়, এবং চিন্তাভাবনা প্রভাব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। সকাল-সন্ধ্যার সংবাদপত্রে প্রকাশিত কিছু ঘটনার দিকেই মনোযোগ দেওয়া যাক। খরার সাথে সম্পর্কিত, গির্জাগুলিতে বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা করা হয়; একই সঙ্গে রাসায়নিক উপায়ে বৃষ্টি নামানোর চেষ্টা করছে। এখন এক বছরেরও বেশি সময় ধরে ফ্লাইং সসারের রিপোর্ট রয়েছে: কেউ কেউ দাবি করেন যে ফ্লাইং সসারের অস্তিত্ব নেই, অন্যরা দাবি করে যে তারা বাস্তব এবং প্রতিনিধিত্ব করে সর্বশেষ অস্ত্র - আমাদের নিজস্ব বা বিদেশী; এখনও অন্যরা গুরুত্ব সহকারে ব্যাখ্যা করে যে এগুলি এলিয়েনদের পাঠানো মেশিন। আমাদের বলা হয় যে, বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আমেরিকার আজকের মতো উজ্জ্বল ভবিষ্যত কখনও ছিল না; কিন্তু একই পৃষ্ঠায় যুদ্ধের সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, এবং বিজ্ঞানীরা তর্ক করছেন যে পারমাণবিক অস্ত্র আমাদের গ্রহকে ধ্বংস করবে কি না। লোকেরা গির্জায় যায় এবং প্রেম ও করুণার প্রচার শোনে; এবং এই একই লোকেরা নিজেদেরকে বোকা বা খারাপ বলে মনে করবে যদি তারা এক মুহুর্তের জন্যও সন্দেহ করে যে এটি ক্রেতার নাগালের বাইরে দামে পণ্য বিক্রি করা মূল্যবান কিনা। সানডে স্কুলে শিশুদের শেখানো হয় যে সততা, সততা, এবং আত্মার যত্ন নেওয়া জীবনের প্রধান নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করা উচিত, যখন "জীবন শেখায়" যে এই নীতিগুলি অনুসরণ করা আমাদের, সর্বোত্তমভাবে, ভিত্তিহীন স্বপ্নদ্রষ্টা করে। যোগাযোগের ক্ষেত্রে আমাদের অবিশ্বাস্য ক্ষমতা রয়েছে - মুদ্রণ, রেডিও, টেলিভিশন; কিন্তু আমাদের সাথে প্রতিদিন এমন বাজে আচরণ করা হয় যা বাচ্চাদের মনের কাছেও আপত্তিকর বলে মনে হবে যদি বাচ্চারা এতে বড় না হয়। এটা ঘোষণা করা হয় যে আমাদের জীবনধারা আমাদের সুখী করে। কিন্তু আজ কত মানুষ খুশি? লাইফ ম্যাগাজিনের সাম্প্রতিক একটি ছবি বিবেচনা করুন(1): রাস্তার এক কোণে, বেশ কিছু লোক সবুজ আলোর জন্য অপেক্ষা করছে। এটি আশ্চর্যজনক এবং ভীতিজনক - তবে এই হতবাক এবং ভীত লোকেরা বিপর্যয়ের সাক্ষী নয়, সাধারণ শহরবাসীরা তাদের ব্যবসার বিষয়ে তাড়াহুড়ো করে। আমরা এই ধারণাকে আঁকড়ে ধরে থাকি যে আমরা সুখী; আমরা বাচ্চাদের শেখাই যে আমাদের প্রজন্ম আমাদের আগে বসবাসকারী অন্য যেকোন মানুষের চেয়ে বেশি প্রগতিশীল, যে শীঘ্র বা পরে আমাদের একটি ইচ্ছাও অপূর্ণ থাকবে না এবং কিছুই অপ্রাপ্য হবে না। যা ঘটছে তা এই বিশ্বাসকে নিশ্চিত করে বলে মনে হচ্ছে যা আমাদের মধ্যে অবিরামভাবে ড্রিল করা হয়েছে। কিন্তু আমাদের শিশুরা কি এমন একটি কণ্ঠস্বর শুনতে পাবে যা তাদের বলবে কোথায় যেতে হবে এবং কেন বাস করতে হবে? কোনো না কোনোভাবে তারা মনে করে, সমস্ত মানুষের মতো, জীবনের অর্থ অবশ্যই আছে - কিন্তু তা কী? সর্বোপরি, তিনি দ্বন্দ্বের মধ্যে নন, দ্বিচারিতা এবং খামখেয়ালি নম্রতায় নন, প্রতি পদে পদে তার সম্মুখীন হয়েছেন? তারা সুখ, সত্য, ন্যায়, প্রেম, ভক্তির প্রতি আকৃষ্ট হয়; কিন্তু আমরা কি তাদের প্রশ্নের উত্তর দিতে পারি? আমরা শিশুদের মতো অসহায়। আমরা উত্তর জানি না কারণ আমরা ভুলে গেছি যে এমন একটি প্রশ্নও বিদ্যমান। আমরা ভান করি যে আমাদের জীবনের একটি নিরাপদ ভিত্তি রয়েছে এবং আমরা উদ্বেগ, উদ্বেগ এবং বিভ্রান্তির দিকে মনোযোগ দিই না যা আমাদের তাড়িত করে। কিছু লোকের জন্য, মুক্তির উপায় হল ধর্মে ফিরে আসা: বিশ্বাস করার জন্য নয়, অসহনীয় সন্দেহ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্য; তারা ধার্মিকতার জন্য নয়, নিরাপত্তার স্বার্থে এটি করার সিদ্ধান্ত নেয়। আধুনিক পরিস্থিতির ছাত্র যিনি মানুষের আত্মা নিয়ে অধ্যয়ন করেন - এবং গির্জা নয় - এই ধাপে একটি স্নায়বিক ব্যাধির লক্ষণ দেখেন। যারা প্রথাগত ধর্মে ফিরে আসার উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করছেন তারা যাজকদের মতামত দ্বারা প্রভাবিত হয়, যে অনুসারে আমরা দুটি জিনিসের মধ্যে একটি বেছে নিতে বাধ্য হই: হয় ধর্ম, বা এমন একটি জীবনযাত্রা যেখানে আমরা কেবল সন্তুষ্টির বিষয়ে চিন্তা করি। সহজাত চাহিদা এবং বস্তুগত আরাম; আমরা যদি ঈশ্বরে বিশ্বাস না করি, তাহলে আমাদের আত্মা এবং তার প্রয়োজনে বিশ্বাস করার কোন কারণ নেই - এবং কোন অধিকার নেই৷ এটা দেখা যাচ্ছে যে পেশাগতভাবে শুধুমাত্র পুরোহিতরা আত্মার সাথে মোকাবিলা করে, শুধুমাত্র তারা প্রেম, সত্য এবং ন্যায়বিচারের আদর্শের পক্ষে কথা বলে। তবে সবসময় এমন ছিল না। যদিও কিছু সংস্কৃতিতে, যেমন মিশর, পুরোহিতরা প্রকৃতপক্ষে "আত্মার নিরাময়কারী" ছিলেন, অন্যদের মধ্যে, যেমন গ্রীস, এই ফাংশনটি অন্তত আংশিকভাবে দার্শনিকদের দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল। সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটল (2) মানুষের সুখের জন্য তাদের উদ্বেগ এবং আত্মা উদ্ঘাটনের উপর নয়, যুক্তির কর্তৃত্বের উপর নির্ভর করেছিল। তারা মানুষকে নিজের মধ্যে শেষ এবং অধ্যয়নের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বলে মনে করেছিল। দর্শন এবং নীতিশাস্ত্রের উপর তাদের গ্রন্থগুলি একই সাথে মনস্তাত্ত্বিক সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করেছিল। প্রাচীন ঐতিহ্য রেনেসাঁর সময় অব্যাহত ছিল, এবং এটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত যে প্রথম বইটির শিরোনাম, যার শিরোনাম সাইকোলজিয়া শব্দটি ব্যবহার করেছিল, তার উপশিরোনাম ছিল "Hoc est de Perfectione Hominis" ("এটি মানুষের পরিপূর্ণতা সম্পর্কে")। আলোকিতকরণের যুগে (3), এই ঐতিহ্য সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। যুক্তিতে বিশ্বাস করে, আলোকিত দার্শনিকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে রাজনীতির শৃঙ্খল এবং কুসংস্কার ও অজ্ঞতার শৃঙ্খল থেকে মানুষের মুক্ত হওয়া উচিত। তারা অস্তিত্বের অবস্থার ধ্বংসের আহ্বান জানিয়েছিল যা বিভ্রমের জন্ম দেয় এবং তাদের মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার লক্ষ্য ছিল মানুষের সুখের পূর্বশর্তগুলি চিহ্নিত করা। সুখের শর্ত, তারা বলে, একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা; শুধুমাত্র এই ক্ষেত্রে তিনি আত্মা সুস্থ হতে পারে. যাইহোক, পরবর্তীকালে এনলাইটেনমেন্টের যুক্তিবাদের (4) প্রকৃতি নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়। বস্তুগত সমৃদ্ধি এবং প্রকৃতিকে জয় করার সাফল্যের নেশায়, মানুষ নিজেকে তার প্রথম উদ্বেগ বিবেচনা করা বন্ধ করে দেয় - উভয় জীবনে এবং তাত্ত্বিক গবেষণায়। কারণ, সত্য আবিষ্কারের উপায় হিসাবে এবং ঘটনাগুলির পৃষ্ঠকে তাদের সারমর্মে অনুপ্রবেশ করার উপায় হিসাবে, বুদ্ধিকে পথ দিয়েছে - জিনিস এবং মানুষকে হেরফের করার একটি সহজ হাতিয়ার। মানুষ মানুষের আচরণের নিয়ম ও আদর্শের সঠিকতা প্রতিষ্ঠার যুক্তির ক্ষমতায় বিশ্বাস হারিয়েছে।

বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আবেগগত পরিবেশের এই পরিবর্তন বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের বিকাশের উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল। নিটশে এবং কিয়েরকেগার্ডের মতো ব্যতিক্রমী ব্যক্তিত্ব ছাড়াও, পুণ্য এবং সুখ অর্জনের লক্ষ্যে আত্মার অধ্যয়ন হিসাবে মনোবিজ্ঞান অদৃশ্য হয়ে গেছে। একাডেমিক মনোবিজ্ঞান, তার ওজন এবং পরিমাপের পরীক্ষাগার পদ্ধতির সাহায্যে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানকে অনুকরণ করার চেষ্টা করে, আত্মা ছাড়া সবকিছুর সাথে সম্পর্কিত ছিল। পরীক্ষাগারে মানুষ অধ্যয়নরত, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিবেক, মূল্য বিচার, ভাল এবং মন্দের জ্ঞান হল আধিভৌতিক ধারণা যা মনস্তাত্ত্বিক সমস্যাগুলির বাইরে যায় এবং প্রায়শই স্বীকৃত "বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি" এর সাথে মিলিত ছোটখাটো সমস্যাগুলি সমাধান করে; এবং এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানব সমস্যাগুলির তদন্তের জন্য কোন নতুন পদ্ধতি উন্নত করেনি। সুতরাং, একটি বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞান তার প্রধান বিষয় - আত্মা হারিয়েছে; তিনি "মেকানিজম", প্রতিক্রিয়া গঠন, প্রবৃত্তির সাথে মোকাবিলা করতে শুরু করেছিলেন, কিন্তু মানুষের জন্য সবচেয়ে নির্দিষ্ট ঘটনাকে বাইপাস করেছেন: প্রেম, যুক্তি, বিবেক, মূল্যবোধ। আমি "মানসিক" বা "চেতনা" এর পরিবর্তে "আত্মা" শব্দটি ব্যবহার করি কারণ এটি এই উচ্চতর মানবিক শক্তিগুলির সাথে সম্পর্কিত। তারপরে ফ্রয়েড এসেছিলেন, এনলাইটেনমেন্ট যুক্তিবাদের শেষ মহান প্রতিনিধি এবং এর সীমাবদ্ধতা দেখান প্রথম। বিশুদ্ধ বুদ্ধি যে জয়গান গেয়েছিল, সে গানে বাধা দিতে সাহস করে। ফ্রয়েড দেখিয়েছিলেন যে মন, মানবিক গুণাবলীর মধ্যে সবচেয়ে মূল্যবান এবং সবচেয়ে মানবিক, নিজেই আবেগের বিকৃত প্রভাবের অধীন এবং শুধুমাত্র এই আবেগগুলির উপলব্ধিই মনকে মুক্ত করতে পারে এবং এর স্বাভাবিক কার্যকারিতা নিশ্চিত করতে পারে। তিনি মানুষের মনের শক্তি এবং দুর্বলতা উভয়ই দেখিয়েছিলেন এবং নতুন থেরাপির নির্দেশক নীতিকে "সত্য আপনাকে মুক্ত করবে" (5) শব্দগুলি তৈরি করেছিলেন। প্রথমে ফ্রয়েড ভেবেছিলেন যে তিনি নির্দিষ্ট ধরণের অসুস্থতা এবং তাদের চিকিত্সার সাথে মোকাবিলা করছেন, কিন্তু ধীরে ধীরে তিনি বুঝতে পারলেন যে তিনি ওষুধের বাইরে চলে গেছেন, সেই ঐতিহ্য আবার শুরু করেছেন যে মনোবিজ্ঞান, অধ্যয়ন হিসাবে মানুষের আত্মা, হয় তাত্ত্বিক ভিত্তিজীবনযাপন এবং সুখ অর্জনের শিল্পের জন্য। ফ্রয়েডের পদ্ধতি - মনোবিশ্লেষণ আত্মার সবচেয়ে সূক্ষ্ম এবং অন্তরঙ্গ অধ্যয়নকে সম্ভব করেছে। বিশ্লেষকের "ল্যাবরেটরি" যন্ত্র দিয়ে সজ্জিত নয়, তিনি তার আবিষ্কারগুলি ওজন করতে বা গণনা করতে পারেন না, তবে রোগীদের লুকানো আকাঙ্ক্ষা এবং উদ্বেগের মধ্যে - স্বপ্ন, কল্পনা এবং সংস্থার মাধ্যমে - অনুপ্রবেশ করার ক্ষমতা তার রয়েছে। তার "ল্যাবরেটরি", শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ, কারণ এবং তার নিজের অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে, তিনি আবিষ্কার করেন যে নৈতিক সমস্যার সমাধান ছাড়া মানসিক অসুস্থতা বোঝা যায় না; যে রোগী অসুস্থ কারণ সে আত্মার চাহিদাকে অবহেলা করেছে। বিশ্লেষক একজন ধর্মতাত্ত্বিক বা দার্শনিক নন এবং এই ক্ষেত্রে নিজেকে দক্ষ বলে দাবি করেন না; কিন্তু আত্মার নিরাময়কারী হিসাবে, বিশ্লেষক দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের মতো একই সমস্যা নিয়ে কাজ করেন - মানুষের আত্মা এবং এর নিরাময়। একজন মনোবিশ্লেষকের কাজগুলি সংজ্ঞায়িত করার পরে, আমরা দেখতে পাই যে বর্তমানে দুটি দল পেশাগতভাবে আত্মার অধ্যয়নে নিযুক্ত রয়েছে: পুরোহিত এবং মনোবিশ্লেষক। তাদের সম্পর্ক কি? মনোবিশ্লেষক কি পুরোহিতের স্থান নিতে উচ্চাভিলাষী, এবং তাদের মধ্যে শত্রুতা কি অনিবার্য? নাকি তারা মিত্র যারা একে অপরের পরিপূরক এবং একে অপরকে তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক সহায়তা প্রদান করা উচিত? প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি মনোবিশ্লেষক এবং গির্জার প্রতিনিধি উভয়ই প্রকাশ করেছেন। ফ্রয়েডের "দ্য ফিউচার অফ অ্যান ইলিউশন" এবং শিনের "পিস অফ দ্য সোল" বিরোধিতার মুহুর্তের উপর জোর দেয়। যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক পুরোহিত মনোবিশ্লেষণ অধ্যয়ন করেন তা দেখায় যে মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্মের মিলনের ধারণা তাদের ব্যবহারিক কার্যকলাপের ক্ষেত্রে কতটা গভীরভাবে প্রবেশ করেছে।

আগে কখনও একজন ব্যক্তি তার গভীরতম আকাঙ্ক্ষাগুলি উপলব্ধি করার এত কাছাকাছি আসেনি যতটা সে আজকের মতো করে। আমাদের বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এবং প্রযুক্তিগত কৃতিত্ব আমাদের সেই দিনটি কল্পনা করতে দেয় যখন সমস্ত ক্ষুধার্তদের জন্য টেবিল সেট করা হবে, যেদিন মানব জাতি একটি সম্প্রদায়ে একত্রিত হবে এবং অনৈক্যের মধ্যে বসবাস করা বন্ধ করবে। মানুষের মানসিক ক্ষমতা এবং সমাজ সংগঠিত করার ক্রমবর্ধমান জটিল দক্ষতা প্রকাশ করতে, এক বা অন্য লক্ষ্য অনুসরণকারী শক্তিকে কেন্দ্রীভূত করতে সহস্রাব্দ লেগেছে। মানুষ তার অন্তর্নিহিত আইন এবং নিয়তি দিয়ে একটি নতুন পৃথিবী তৈরি করেছে। এবং তার সৃষ্টির দিকে তাকিয়ে বলতে পারেন যে এটি সত্যিই ভাল।

কিন্তু নিজের দিকে তাকালেও কি সে একই কথা বলতে পারে? তিনি কি মানব জাতির আরেকটি স্বপ্ন বাস্তবায়নের কাছাকাছি এসেছেন-নিজের পরিপূর্ণতার স্বপ্ন? ব্যক্তি? একজন মানুষ সম্পর্কে স্বপ্ন দেখেন যিনি তার প্রতিবেশীকে ভালোবাসতেন, একজন মানুষ যিনি ন্যায়পরায়ণ, সত্যবাদী এবং যিনি নিজের মধ্যে উপলব্ধি করেন যে তিনি কী সম্ভাব্য, অর্থাৎ ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি?

প্রশ্নটি নিজেই বিরক্তিকর কারণ উত্তরটি বেদনাদায়কভাবে সুস্পষ্ট। যদিও আমরা অনেক বিস্ময়কর জিনিস তৈরি করেছি, আমরা নিজেদেরকে তাদের মধ্যে পরিণত করতে পারিনি যাদের জন্য এই সমস্ত ভয়ঙ্কর প্রচেষ্টা করা মূল্যবান হবে। আমাদের জীবন ভ্রাতৃত্ব, সুখ, তৃপ্তির জীবন নয়, বরং আধ্যাত্মিক বিশৃঙ্খলা এবং তিক্ততার জীবন, বিপজ্জনকভাবে উন্মাদনার রাজ্যে পৌঁছেছে, তবে মধ্যযুগে যে হিস্টেরিয়াল উন্মাদনার সম্মুখীন হয়েছিল তা নয়, তবে সিজোফ্রেনিয়ার মতো কিছু, যার সাথে যোগাযোগ অভ্যন্তরীণ জগত, এবং চিন্তাভাবনা অনুভূতি থেকে বিভক্ত।

এরিক ফ্রম - মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম

AST, AST মস্কো, 2010 - 160 পি।
আইএসবিএন: 978-5-17-056717-1, 978-5-403-03207-0
সিরিজ: দর্শন। মনোবিজ্ঞান

এরিক ফ্রম - মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম - বিষয়বস্তু

• মুখবন্ধ
• 1. সমস্যা
• 2. ফ্রয়েড এবং জং
• 3. কিছু ধরণের ধর্মীয় অভিজ্ঞতার বিশ্লেষণ
• 4. "আত্মার নিরাময়কারী" হিসাবে মনোবিশ্লেষক
• 5. মনোবিশ্লেষণ কি ধর্মের জন্য হুমকি?

এরিখ ফ্রম - মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম - ভূমিকা

এই বইটিকে "নিজের জন্য মানুষ" এর ধারাবাহিকতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে - নৈতিকতার মনোবিজ্ঞানের উপর একটি অধ্যয়ন। নৈতিকতা এবং ধর্ম ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং তাদের মধ্যে কিছু ছেদ আছে। তবে এই বইটিতে আমি নীতিশাস্ত্রের উপর নয়, ধর্মের উপর আলোকপাত করেছি।

নিম্নলিখিত অধ্যায়গুলিতে প্রকাশিত মতামতগুলি সাধারণত "মনোবিশ্লেষণ" এর মধ্যে গৃহীত হয় না। কিছু মনোবিশ্লেষক আছেন যারা ধর্ম পালন করেন, এবং আরও কিছু আছেন যারা ধর্মের প্রতি আগ্রহকে অমীমাংসিত মানসিক দ্বন্দ্বের লক্ষণ বলে মনে করেন। আমার অবস্থান মনোবিশ্লেষকদের তৃতীয় গ্রুপের চেয়ে বেশি সাধারণ।

সমস্যা

মানুষ তার সবচেয়ে লালিত আশা পূরণের আজকের মতো এত কাছাকাছি আগে কখনও আসেনি। আমাদের বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার এবং প্রযুক্তিগত অর্জনগুলি সেই সময়কে আরও কাছাকাছি নিয়ে আসছে যখন সমস্ত ক্ষুধার্তদের জন্য টেবিল সেট করা হবে, যখন মানবতা অনৈক্যকে অতিক্রম করবে এবং ঐক্যবদ্ধ হবে। মানুষের বৌদ্ধিক ক্ষমতা বিকাশের জন্য সহস্রাব্দ লেগেছে, তার জন্য সমাজের যুক্তিবাদী সংগঠন এবং শক্তির ঘনত্ব শিখতে। মানুষ একটি নতুন পৃথিবী তৈরি করেছে, তার নিজস্ব আইন এবং নিজস্ব ভাগ্য নিয়ে। তাঁর সৃষ্টির দিকে তাকিয়ে তিনি বলতে পারেন: সত্যিই, এটি ভাল। কিন্তু নিজের সম্পর্কে কী বলবেন তিনি? তিনি কি মানব জাতির আরেকটি স্বপ্ন - মানুষের নিজের পরিপূর্ণতা উপলব্ধির কাছাকাছি এসেছেন? - একজন ব্যক্তি যিনি তার প্রতিবেশীকে ভালোবাসেন, তিনি ন্যায়পরায়ণ, সত্যবাদী এবং ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি হিসাবে তিনি যা সম্ভাব্য তা পূরণ করেন? এমনকি এই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করা বিশ্রী - উত্তরটি খুব পরিষ্কার।

আমরা বিস্ময়কর জিনিসগুলি তৈরি করেছি, কিন্তু আমরা নিজেদেরকে এমন প্রাণীতে পরিণত করতে পারিনি যারা এই জিনিসগুলিতে ব্যয় করা বিশাল প্রচেষ্টার যোগ্য। আমাদের জীবনে ভ্রাতৃত্ব নেই, সুখ নেই, তৃপ্তি নেই; এটি আধ্যাত্মিক বিশৃঙ্খলা এবং বিভ্রান্তি, উন্মাদনার কাছাকাছি - এবং মধ্যযুগীয় হিস্টিরিয়া নয়, বরং সিজোফ্রেনিয়া - যখন অভ্যন্তরীণ বাস্তবতার সাথে যোগাযোগ হারিয়ে যায়, এবং চিন্তাভাবনা প্রভাব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। সকাল-সন্ধ্যার সংবাদপত্রে প্রকাশিত কিছু ঘটনার দিকেই নজর দেওয়া যাক।

খরার সাথে সম্পর্কিত, গির্জাগুলিতে বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা করা হয়; একই সঙ্গে রাসায়নিক উপায়ে বৃষ্টি নামানোর চেষ্টা করছে। এখন এক বছরেরও বেশি সময় ধরে ফ্লাইং সসার সম্পর্কে রিপোর্ট করা হয়েছে: কেউ কেউ দাবি করেন যে ফ্লাইং সসারের অস্তিত্ব নেই, অন্যরা দাবি করে যে তারা বাস্তব এবং সর্বশেষ অস্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করে - আমাদের নিজস্ব বা বিদেশী; এখনও অন্যরা গুরুত্ব সহকারে ব্যাখ্যা করে যে এগুলি এলিয়েনদের পাঠানো মেশিন।

আমাদের বলা হয় যে, বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে আমেরিকার আজকের মতো উজ্জ্বল ভবিষ্যত কখনও ছিল না; কিন্তু একই পৃষ্ঠায় যুদ্ধের সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, এবং বিজ্ঞানীরা তর্ক করছেন যে পারমাণবিক অস্ত্র আমাদের গ্রহকে ধ্বংস করবে কি না। লোকেরা গির্জায় যায় এবং প্রেম ও করুণার প্রচার শোনে; এবং এই একই লোকেরা নিজেদেরকে বোকা বা খারাপ বলে মনে করবে যদি তারা এক মুহুর্তের জন্যও সন্দেহ করে যে এটি ক্রেতার নাগালের বাইরে দামে পণ্য বিক্রি করা মূল্যবান কিনা।

সানডে স্কুলে শিশুদের শেখানো হয় যে সততা, সততা, এবং আত্মার যত্ন নেওয়া জীবনের প্রধান নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করা উচিত, যখন "জীবন শেখায়" যে এই নীতিগুলি অনুসরণ করা আমাদের, সর্বোত্তমভাবে, ভিত্তিহীন স্বপ্নদ্রষ্টা করে। যোগাযোগের ক্ষেত্রে আমাদের অবিশ্বাস্য ক্ষমতা রয়েছে - মুদ্রণ, রেডিও, টেলিভিশন; কিন্তু আমাদের সাথে প্রতিদিন এমন বাজে আচরণ করা হয় যা বাচ্চাদের মনের কাছেও আপত্তিকর বলে মনে হবে যদি বাচ্চারা এতে বড় না হয়। এটা ঘোষণা করা হয় যে আমাদের জীবনধারা আমাদের সুখী করে। কিন্তু আজ কত মানুষ খুশি?

লেখক সম্পর্কে

এরিখ ফ্রম হলেন 20 শতকের সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ, "মনোবিজ্ঞান থেকে দার্শনিকদের" মহান দলগুলির একজন এবং ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল অফ সোসিওলজির আধ্যাত্মিক নেতা৷ এরিখ ফ্রোমের কাজগুলি সর্বদা প্রাসঙ্গিক, কারণ তার গবেষণার মূল বিষয় ছিল একটি উত্পাদনশীল, জীবন-সৃজনশীল নীতির উপলব্ধি হিসাবে মানব সারাংশের প্রকাশ।

এরিখ ফ্রম 23 মার্চ, 1900 ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইনে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। হাইডেলবার্গ এবং মিউনিখ বিশ্ববিদ্যালয়ে দার্শনিক শিক্ষা লাভ করেন

বিশেষায়িত বিশ্ববিদ্যালয় সামাজিক শারীরবিদ্দা. তিনি বার্লিন সাইকোঅ্যানালাইটিক ইনস্টিটিউটে মনোবিশ্লেষণমূলক প্রশিক্ষণও নিয়েছেন।

1925 সাল থেকে ফ্রম অনুশীলনকারী মনোবিশ্লেষক হিসাবে কাজ করেছেন, তবে তার প্রধান মনোযোগ আকর্ষণ করা হয়েছে তাত্ত্বিক সমস্যা, প্রথমত, মানুষের মধ্যে সামাজিক এবং জৈবিক মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্ন. ফ্রম একটি অর্থোডক্স ফ্রয়েডিয়ান হিসাবে শুরু হয়েছিল, তবে ইতিমধ্যে 20 এর দশকের শেষের দিকে। মানুষ সম্পর্কে ফ্রয়েডের শিক্ষার কিছু বিধান তাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছে। ১৯২৯-১৯৩২ সালে ফ্রোমের মতামত গঠনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করা হয়েছিল। তিনি ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইন ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চের একজন কর্মচারী ছিলেন, যেখানে সেই বছরগুলিতে তথাকথিত ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের আকার ধারণ করেছিল (এম. হর্খেইমার, টি. অ্যাডর্নো, জি. মার্কস)।

ফ্রম এই স্কুলে বিকশিত মার্কসবাদের ব্যাখ্যা গ্রহণ করেন, মনোবিশ্লেষণ এবং অন্যান্য আধুনিক দার্শনিক শিক্ষা (অস্তিত্ববাদ, দার্শনিক নৃতত্ত্ব, ইত্যাদি) সহ "তরুণ মার্কস" এর ধারণাগুলিকে সংশ্লেষিত করার চেষ্টা করেন। ফ্রমের প্রথম কাজগুলি ধর্মীয় বিষয়ে তার আগ্রহের সাক্ষ্য দেয়: 1930 সালে তিনি "খ্রিস্টান ডগমা" নামে একটি বড় নিবন্ধ প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে খ্রিস্টধর্মের বিবর্তন বিবেচনা করার সময় মার্কসবাদী সমাজবিজ্ঞান এবং মনোবিশ্লেষণকে একত্রিত করার প্রথম প্রচেষ্টা করা হয়েছিল। শিশুসুলভ জটিলতায় ধর্মের হ্রাস এবং অবসেসিভ-বাধ্যতামূলক নিউরোসিস (3. ফ্রয়েড, টি. রেইক) সমালোচিত হয়, প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মকে রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসাবে খ্রিস্টধর্মের সাথে বিপরীত করা হয়।

1933 সালে নাৎসিরা ক্ষমতায় আসার পর, ফ্রম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে আসেন, যেখানে নব্য-ফ্রয়েডিয়ানবাদের একজন নেতৃস্থানীয় তাত্ত্বিক হিসাবে তার কার্যক্রম প্রধানত সংঘটিত হয়। মনোবিশ্লেষণের এই প্রবণতার অন্যান্য প্রতিনিধিদের সাথে (কে. হর্নি, জি.এস. সুলিভান), ফ্রম মানুষের মধ্যে সামাজিক প্রবৃত্তিকে কমিয়ে দেওয়ার জন্য গোঁড়া ফ্রয়েডীয়দের আকাঙ্ক্ষার সমালোচনা করেন। স্বাস্থ্যকর এবং অসুস্থ উভয় মানসিকতাকেই ফ্রম বিভিন্ন সাংস্কৃতিক কারণের সাথে সম্পর্কিত বিবেচনা করে, সামাজিক সম্পর্কএকটি নির্দিষ্ট সমাজে প্রভাবশালী। একই সময়ে, ফ্রম পুঁজিবাদী সমাজের সমালোচক হিসেবে কাজ করে, যা মানসিক অসুস্থতার উদ্ভবে অবদান রাখে।

তার সমগ্র কর্মজীবন জুড়ে, ফ্রম পুঁজিবাদকে একটি "সুস্থ সমাজের" সাথে বৈপরীত্য করেছেন যেখানে কোনো শোষণ, আধিপত্য ও অধীনতার সম্পর্ক নেই। 1941 সালে, ফ্রোমের প্রথম বই, এস্কেপ ফ্রম ফ্রিডম প্রকাশিত হয়। এতে তিনি তার সামাজিক দর্শনের মূল বিধানগুলি নির্ধারণ করেছেন। তারপরে একই ধারণাটি "নিজের জন্য মানুষ" (1947), "একটি স্বাস্থ্যকর সমাজ" (1955), "মানুষের হৃদয়" (1964), "আশার বিপ্লব" (1968) ইত্যাদির মতো কাজগুলিতে বিকশিত এবং পরিবর্তিত হয়েছিল। . সর্বশেষ কাজ- "মানব ধ্বংসের শারীরস্থান" (1973) এবং "টু হ্যাভ অর টু বি?" (1976) ফ্রম এর সামাজিক দর্শন চূড়ান্ত রূপ নেয়। 50 এর দশকে ফ্রোমের অসংখ্য বই এবং নিবন্ধে "মানবতাবাদী ধর্ম" এর থিমটি সামনে এসেছে।

তার রচনা "জেন বৌদ্ধবাদ এবং মনোবিশ্লেষণ" (1960) এবং "আপনি ঈশ্বরের মতো হবেন ওল্ড টেস্টামেন্ট এবং এর ঐতিহ্যের একটি আমূল ব্যাখ্যা" (1966), ফ্রোম সেই ধারণাগুলি বিকাশ করেছেন যা প্রকাশিত বইতে একটি ঘনীভূত আকারে উপস্থিত রয়েছে। "মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম।" কাজটিতে রাশিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। (মস্কো, 1986) অধ্যায় "ধর্ম, চরিত্র এবং সমাজ" মানবতাবাদী ধর্মের প্রতি নিবেদিত। ফ্রমের মতামত ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠে, বিশেষ করে 60 এর দশকের মাঝামাঝি এবং শেষের দিকে "নতুন বামদের" সময়ে। ফ্রম 18 মার্চ, 1980 সালে সুইজারল্যান্ডের মুরাল্টোতে মারা যান।

মুখবন্ধ

এই বইটিকে "নিজের জন্য মানুষ" এর ধারাবাহিকতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে - নৈতিকতার মনোবিজ্ঞানের উপর একটি অধ্যয়ন। নৈতিকতা এবং ধর্ম ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, এবং তাদের মধ্যে কিছু ছেদ আছে। তবে এই বইটিতে আমি নীতিশাস্ত্রের উপর নয়, ধর্মের উপর আলোকপাত করেছি।

নিম্নলিখিত অধ্যায়গুলিতে প্রকাশিত মতামতগুলি সাধারণত "মনোবিশ্লেষণ" এর মধ্যে গৃহীত হয় না। কিছু মনোবিশ্লেষক আছেন যারা ধর্ম পালন করেন, এবং আরও কিছু আছেন যারা ধর্মের প্রতি আগ্রহকে অমীমাংসিত মানসিক দ্বন্দ্বের লক্ষণ বলে মনে করেন। আমার অবস্থান মনোবিশ্লেষকদের তৃতীয় গ্রুপের চেয়ে বেশি সাধারণ।

আমি আমার স্ত্রীর প্রতি আমার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে চাই শুধুমাত্র অসংখ্য মন্তব্যের জন্য যা সরাসরি টেক্সটে বিবেচনা করা হয়েছিল, তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, আমি তার অনুসন্ধান এবং প্রখর মনের জন্য ঋণী, যা উল্লেখযোগ্যভাবে আমার বিকাশকে প্রভাবিত করেছে এবং, ফলস্বরূপ, ধর্ম সম্পর্কে আমার মতামত।

প্রথমে ফ্রয়েড ভেবেছিলেন যে তিনি নির্দিষ্ট ধরণের অসুস্থতা এবং তাদের চিকিত্সার বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন, কিন্তু তিনি ধীরে ধীরে বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি ওষুধের অনেক বাইরে চলে গেছেন, এই ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন যে মনস্তত্ত্ব, মানব আত্মার অধ্যয়ন হিসাবে, শিল্পের তাত্ত্বিক ভিত্তি। জীবনযাপন এবং সুখের সাধনা।

ফ্রয়েডের পদ্ধতি - মনোবিশ্লেষণ আত্মার সবচেয়ে সূক্ষ্ম এবং অন্তরঙ্গ অধ্যয়নকে সম্ভব করেছে। বিশ্লেষকের "ল্যাবরেটরি" যন্ত্র দিয়ে সজ্জিত নয়, তিনি তার আবিষ্কারগুলি ওজন করতে বা গণনা করতে পারেন না, তবে রোগীদের লুকানো আকাঙ্ক্ষা এবং উদ্বেগের মধ্যে - স্বপ্ন, কল্পনা এবং সংস্থার মাধ্যমে - অনুপ্রবেশ করার ক্ষমতা তার রয়েছে। তার "ল্যাবরেটরি", শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ, কারণ এবং তার নিজের অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে, তিনি আবিষ্কার করেন যে নৈতিক সমস্যার সমাধান ছাড়া মানসিক অসুস্থতা বোঝা যায় না; যে রোগী অসুস্থ কারণ সে আত্মার চাহিদাকে অবহেলা করেছে। বিশ্লেষক একজন ধর্মতাত্ত্বিক বা দার্শনিক নন এবং এই ক্ষেত্রে নিজেকে দক্ষ বলে দাবি করেন না; কিন্তু আত্মার নিরাময়কারী হিসাবে, বিশ্লেষক দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের মতো একই সমস্যা নিয়ে কাজ করেন - মানুষের আত্মা এবং এর নিরাময়।

একজন মনোবিশ্লেষকের কাজগুলি সংজ্ঞায়িত করার পরে, আমরা দেখতে পাই যে বর্তমানে দুটি দল পেশাগতভাবে আত্মার অধ্যয়নে নিযুক্ত রয়েছে: পুরোহিত এবং মনোবিশ্লেষক। তাদের সম্পর্ক কি? মনোবিশ্লেষক কি পুরোহিতের স্থান নিতে উচ্চাভিলাষী, এবং তাদের মধ্যে শত্রুতা কি অনিবার্য? নাকি তারা মিত্র যারা একে অপরের পরিপূরক এবং একে অপরকে তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক সহায়তা প্রদান করা উচিত?

প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি মনোবিশ্লেষক এবং গির্জার প্রতিনিধি উভয়ই প্রকাশ করেছেন। ফ্রয়েড (*) এর "দ্যা ফিউচার অফ এন ইলিউশন" এবং শিন (**) এর "পিস অফ দ্য সোল" সি. জং (***) এবং রাব্বি লিবম্যান (****) এর কাজগুলির উপর জোর দেয়; ) মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্মের সমন্বয়ের প্রচেষ্টা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। যে উল্লেখযোগ্য সংখ্যক পুরোহিত মনোবিশ্লেষণ অধ্যয়ন করেন তা দেখায় যে মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্মের মিলনের ধারণা তাদের ব্যবহারিক কার্যকলাপের ক্ষেত্রে কতটা গভীরভাবে প্রবেশ করেছে।

(* ফ্রয়েড এস. দ্য ফিউচার অফ অ্যান ইলিউশন। লাইভরাইট প্রকাশনা কর্পোরেশন, 1949। *)

(**বিষয়টি পরিচালনা করার দুর্ভাগ্যজনক উপায়ের একটি দৃষ্টান্ত হল মনসিগনর শিনের বিবৃতি তার "পিস অফ সোল" (Sheen. Peace of Soul. Whittlesey House, 1949)। তিনি লিখেছেন: "যখন ফ্রয়েড এটি লিখেছিলেন, তখন তিনি আরোপ করেছিলেন তত্ত্বের উপর একটি অযৌক্তিক কুসংস্কার: "মুখোশ পড়ে গেছে: এটি [মনোবিশ্লেষণ] ঈশ্বরকে অস্বীকার করে এবং নৈতিক আদর্শের দিকে পরিচালিত করে" (ফ্রয়েড এস. দ্য ফিউচার অফ অ্যান ইলিউশন, পৃ. 64) শিনের মতে যে উদ্ধৃত বিবৃতিটি ফ্রয়েডের অন্তর্গত কিন্তু যদি আমরা মূল পাঠ্যের দিকে ফিরে যাই, তাহলে আমরা দেখতে পাই যে শিনের উদ্ধৃতিটি নিম্নলিখিত পাঠ্যের আগে রয়েছে: “আমি যদি এখন এই ধরনের অবাঞ্ছিত বিচার করি, সবাই খুব সহজেই আমার থেকে তাদের রাগ মনোবিশ্লেষণে স্থানান্তর করবে। এখন তারা বলবে, আমরা দেখছি মনোবিশ্লেষণ কোথায় নিয়ে যাচ্ছে!(তির্যক খনি। - ই.এফ.) মুখোশ পড়ে গেল - ঈশ্বর এবং নৈতিক আদর্শকে অস্বীকার করার জন্য; আমরা সবসময় এটা সন্দেহ! আমাদের কাছ থেকে সত্য আড়াল করার জন্য, আমাদের বোকা বানানো হয়েছে যে মনোবিশ্লেষণের একটি দার্শনিক অবস্থান নেই এবং এটি থাকতে পারে না!" স্পষ্টতই, ফ্রয়েড তার নিজস্ব মতামত প্রকাশ করছেন না, তবে বলছেন যে লোকেরা মনোবিশ্লেষণকে আক্রমণ করবে। এখানে বিকৃতিটি হল ফ্রয়েড অনুমিতভাবে শুধুমাত্র ঈশ্বরকে অস্বীকার করে, তবে নৈতিক আদর্শকেও অস্বীকার করে, অবশ্যই, মন্সিগনর শিনের বিশ্বাস করার অধিকার রয়েছে যে ঈশ্বরের অস্বীকৃতি নৈতিক আদর্শকে অস্বীকার করার দিকে পরিচালিত করে, তবে তার এই ধরনের মতামতকে ফ্রয়েডের জন্য দায়ী করার অধিকার নেই সম্পূর্ণ উদ্ধৃতি দিয়েছেন, "আমরা সর্বদা সন্দেহ করি" শব্দগুলি রেখে বা ইঙ্গিত করে যে সেগুলি জারি করা হয়েছে, পাঠক এত সহজে বিভ্রান্ত হবেন না। **)

(**Jung S. G. সাইকোলজি অ্যান্ড রিলিজিয়ন। ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1938। ***)

(**** লিবম্যান। মনের শান্তি। সাইমন ও শুস্টার, 1946। ****)

ধর্ম এবং মনোবিশ্লেষণের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা নিয়ে আলোচনাটি গ্রহণ করে, আমি দেখাতে চাই যে বিকল্প "অসংলগ্ন বিরোধিতা - বা স্বার্থের পরিচয়" মিথ্যা; ইস্যুটির একটি সতর্ক এবং নিরপেক্ষ আলোচনা প্রকাশ করে যে ধর্ম এবং মনোবিশ্লেষণের মধ্যে সম্পর্কটি এই সহজ এবং সুবিধাজনক বিকল্পের মধ্যে চাপা দেওয়ার মতো জটিল।

এটা ঠিক নয় যে আমরা যদি ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি মেনে না চলি তাহলে আমাদের আত্মার যত্ন নেওয়া ছেড়ে দেওয়া উচিত। মনোবিশ্লেষক মানব বাস্তবতা অধ্যয়ন করতে বাধ্য, যা ধর্ম এবং অ-ধর্মীয় উভয় প্রতীকী ব্যবস্থার আড়ালে লুকিয়ে আছে। তিনি বুঝতে পারেন যে একজন ব্যক্তি ধর্মে এবং ঈশ্বরে বিশ্বাসে ফিরে আসবেন কিনা তা পুরো প্রশ্ন নয়, তবে তিনি প্রেমে বাস করেন কিনা এবং তিনি সত্যে চিন্তা করেন কিনা। যদি তাই হয়, তাহলে তিনি যে প্রতীকী ব্যবস্থা ব্যবহার করেন তা গৌণ। যদি না হয়, তাহলে তাদের কিছু যায় আসে না।

জীবন একটি জনপ্রিয় আমেরিকান সাপ্তাহিক ম্যাগাজিন।

অ্যারিস্টটল (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্ব) - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং বিজ্ঞানী, এথেন্সের পেরিপেটেটিক স্কুল (লাইসিয়াম) এর প্রতিষ্ঠাতা, আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের শিক্ষাবিদ। অ্যারিস্টটলের শিক্ষা পদ্ধতিগত এবং বিশ্বকোষ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তিনি যুক্তিবিদ্যা এবং মনোবিজ্ঞান, পদার্থবিদ্যা, জীববিজ্ঞান, নীতিশাস্ত্রের মতো বিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা। অ্যারিস্টটলের সামাজিক-রাজনৈতিক শিক্ষা, সেইসাথে তার অন্টোলজি ("অধিবিদ্যা") পরবর্তী সমস্ত ইউরোপীয় দর্শনের উপর বিশাল প্রভাব ফেলেছিল।

জ্ঞানের যুগ হল সামন্ততন্ত্রের পতন এবং পুঁজিবাদী সমাজ প্রতিষ্ঠার সময়। "এনলাইটেনমেন্ট" শব্দটি রাজনৈতিক মতাদর্শ, দর্শন, সাহিত্য এবং শিল্পকে চিহ্নিত করতে ব্যবহৃত হয় যা ফ্রান্সে 1789 সালের বিপ্লব, অন্যান্য দেশে সামন্ততান্ত্রিক সংস্কার ও প্রতিবাদের জন্য প্রস্তুত করেছিল। এনলাইটেনমেন্টের দার্শনিকরা যুক্তিতে বিশ্বাস, ধর্মীয় কুসংস্কার, সুযোগ-সুবিধা এবং স্বৈরাচারের সমালোচনার দ্বারা চিহ্নিত ছিলেন; ভবিষ্যতের আশাবাদী দৃষ্টি মানব সমাজ"মনের রাজ্য" হিসাবে। "আমরা এখন জানি," এফ. এঙ্গেলস লিখেছেন, "এই যুক্তির রাজ্য বুর্জোয়াদের আদর্শিক রাজ্য ছাড়া আর কিছুই ছিল না, যে চিরন্তন ন্যায়বিচার বুর্জোয়া ন্যায়বিচারের মধ্যে তার পরিপূর্ণতা খুঁজে পেয়েছিল, সেই সমতা আইনের সামনে নাগরিক সমতায় হ্রাস পেয়েছে, এবং সবচেয়ে প্রয়োজনীয় মানবাধিকারগুলির মধ্যে একটি ঘোষণা করা হয়েছিল... বুর্জোয়া সম্পত্তি" (মার্কস কে., এঙ্গেলস এফ. সোচ., ভলিউম 19, পৃ. 190)। আলোকিত ব্যক্তিরা একজন প্রাকৃতিক সত্তা হিসাবে মানুষকে উপলব্ধি করতেন, তার চাহিদা মেটানোর জন্য, সুখের জন্য সংগ্রাম করে, যা সমাজের যৌক্তিক রূপান্তরের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে, যা শিক্ষা, বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং বিস্তৃত জনসাধারণের আলোকিতকরণের মাধ্যমে সহজতর হয়।

যুক্তিবাদ (ল্যাটিন অনুপাত থেকে - কারণ) একটি দার্শনিক আন্দোলন যা কারণকে জ্ঞান এবং মানুষের আচরণের ভিত্তি হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। জ্ঞানের তত্ত্বে, তিনি অভিজ্ঞতাবাদের (ইন্দ্রিয়বাদ) বিরোধিতা করেন, যা জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় অনুভূতির ভূমিকার উপর জোর দেয়। "যুক্তিবাদ" শব্দটি মানুষের মনের সীমাহীন শক্তিতে বিশ্বাসকেও বোঝায়, মানুষের পৃথিবীকে বোঝার এবং প্রকৃতি ও সমাজের পরিচিত নিয়ম অনুসারে রূপান্তরিত করার ক্ষমতা। এই অর্থে, ফ্রম "আলোকিত যুক্তিবাদ" (জ্ঞানের তত্ত্বে, আলোকবাদীরা বেশিরভাগই ইন্দ্রিয়বাদী ছিলেন), যা আধুনিক অযৌক্তিক ধারণা দ্বারা বিরোধিতা করে। ফ্রোম ফ্রয়েডকে "আলোকিত যুক্তিবাদের শেষ মহান প্রতিনিধি" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যেহেতু ফ্রয়েডের মতে, স্নায়বিক লক্ষণ থেকে মুক্তি এবং নিরাময় তাদের কারণগুলির জ্ঞানের সাথে যুক্ত ছিল। ফ্রয়েডের থিসিস: “আমাকে অবশ্যই এর জায়গা নিতে হবে,” অর্থাৎ, অচেতন ড্রাইভগুলিকে অবশ্যই চেতনা, মানব মনের নিয়ন্ত্রণের অধীন করতে হবে। ফ্রয়েড 18 শতকের আলোকিতদের ঘনিষ্ঠদের কাছ থেকে ধর্মের সমালোচনাও করেছিলেন। অবস্থান